Usare yishi

Amanda Carloni | 09 dicembre 2018
Scritto in: Varie

Il testo è stato pubblicato suddiviso in varie parti sul blog http://www.zhinengqigong.it/

qui riportiamo il testo integrale

Zhineng Qigong
Usare Yishi (la coscienza)

Introduzione al concetto di yìshí 意识 (coscienza).

L’impiego di yìshí 意识 è fondamentale nel Zhìnéng qìgōng 智能气功,ne costituisce
l’aspetto principale. Perché diamo così tanta importanza all’utilizzo di yìshí 意识? La
definizione di qìgōng 气功 che abbiamo dato in precedenza sottolinea questo aspetto,
infatti il qìgōng 气功 è da essa descritto come una pratica che coltiva la coscienza yìshí 

意识 allo scopo di ottenere un corpo e una mente sani, innalzare il livello di salute della
popolazione per arrivare a essere liberi dalle malattie e aprirsi al regno della saggezza
oltre il regno dell’intelletto. Ottenere gli stessi risultati senza la pratica interna di yìshí

意识 non può essere chiamato qìgōng 气功. Questo per dire quanto è importante l’uso di
yìshí 意识 nel qìgōng 气功. Proseguiamo col chiedere: attraverso l’impiego di yìshí 意识

è possibile innalzare il livello di salute? Come si può sviluppare un potenziale umano
ancora più alto? E in che modo il potenziale umano può incrementare allenando yìshí 意
识?
Per rispondere a queste domande dobbiamo partire da yìshí 意识 stessa e dalle sue
attività. Che effetti ha yìshí 意识? Quali sono gli effetti di particolari pratiche che
utilizzano yìshí 意识? Tutti devono comprendere a fondo questi argomenti.

Quindi, quando diciamo ‘utilizzare yìshí 意 识 ’ stiamo parlando dell’utilizzo della
nostra attenzione e dei nostri pensieri; possiamo anche chiamarla attività del pensiero.
Alcuni studenti potrebbero chiedere: “Non stiamo entrando nell’idealismo per studiare

yìshí 意识?” perché in passato si riteneva che yìshí 意识 fosse l’equivalente delle attività
mentali, attività interne della mente impossibili da studiare. Citerò il testo filosofico
pubblicato nel 1984 dal Governo Centrale per spiegare questo punto: “…Nel passato, non sono stati molti gli studi condotti su yìshí 意识. Dagli studi condotti recentemente con il qìgōng 气功 e persone dotate di capacità paranormali, le attività di yìshí 意识 risultano
avere validità. Si tratta di un argomento che merita di essere approfondito tramite la
ricerca.” Questo indica il fatto che anche alcuni circoli filosofici stanno iniziando la

ricerca nel campo delle attività di yìshí 意识. Inoltre, lo studio degli effetti di yìshí 意识
sulla materia è considerato un argomento valido per la ricerca, esplicitamente indicato

come degno di particolare interesse. Quindi come studenti di qìgōng 气功, quando
discutiamo la relazione tra yìshí 意识 e i suoi effetti sulla materia, o anche il passo successivo e cioè che yìshí 意识 costituisce di per sé un tipo di materia, non dovremmo
avere alcuna esitazione. Anche il nostro Governo centrale ha confermato questo nelle
sue pubblicazioni. Affrontare la questione di come sviluppare questo approccio filosofico
spetta ai circoli filosofici. Noi siamo interessati solo alla comprensione dal punto di vista del qìgōng 气功, quindi consideriamo l’argomento da tale prospettiva. Per esaminare

yìshí 意识 e il motivo per cui ha una così grande influenza sugli esseri umani nell’ottica

del qìgōng 气功 devo innanzitutto precisare che l’utilizzo di yìshí 意识 non riguarda

solo i praticanti di qìgōng 气功, ma anche le persone ordinarie. L’impiego di yìshí 意识
infatti può avere grandi conseguenze sul complesso delle attività vitali: per questo

cominciamo proprio da questo argomento e cioè dagli effetti di yìshí 意识 sulle attività
vitali.
Yìshí 意识 stessa è un’attività mentale speciale di alto livello disponibile per gli esseri
umani. E’ costruita sulle attività delle cellule cerebrali ed è formata attraverso il
processo di sviluppo umano, un’attività sensoriale di alto livello. Gli studi attuali in
campo medico e psicologico riconoscono che di yìshí 意识 ha un ruolo di controllo sul
complesso delle attività vitali. Quando osserviamo la questione dalla prospettiva più
elevata del qìgōng 气功, non è così semplice. Esistono ulteriori livelli di effetti che yìshí
意识 può avere sulle attività vitali.

Capitolo uno
Il primo aspetto di yìshí 意识 : l’influenza di yìshí 意识 sulle attività vitali. 

Innanzitutto, yìshí 意识 può modificare il grado di forza fisica di una persona. Questo

significa che, attraverso l’impiego di yìshí 意识 è possibile aumentare o diminuire la
propria forza fisica. Alcuni potrebbero pensare che c’è qualcosa che non va in questa
affermazione riguardo al fatto che una certa forzaa sia stata originariamente presente nel corpo e che in seguito all’attività di yìshí 意识 tale forza risulti diminuita. O alcontrario, che all’inizio ci sia poca forza che poi, sempre grazie all’attività di yìshí 意识,
aumenta. Com’è possibile? Lo stato mentale può cambiare le forza di una persona? Non
sembra logico eppure ci sono così tanti esempi nella vita quotidiana che lo dimostrano. 

Una persona ordinaria, quando è molto concentrata, può aumentare la propria forza fisica. Esiste un termine di uso comune in cinese, jíjìn 急劲, forza urgente, che indica
situazioni di questo tipo: quando siamo in ansia per qualche motivo, sentiamo una
grande forza crescere. Un’azione che normalmente ci sarebbe risultata impossibile
diventa fattibile in caso di ansia. Questo accade di norma in situazioni di emergenza. In
circostanze ordinarie una persona di solito non è in ansia, per cui non è frequente
vedere eventi di questo tipo. Prima della Liberazione1 invece, queste cose avvenivano
più spesso.

Ricordo un episodio verificatosi nella mia regione natale, il distretto di Bǎodìng 保定.
Una parte dell’Esercito di Liberazione (a quei tempi ancora conosciuto solo come
un’armata di guerriglia), era inseguita dal nemico di notte. C’era un fiume largo circa 6 o
7 metri, che diversi commilitoni riuscirono a saltare uno dopo l’altro. Per questo motivo
tra la popolazione della zona si diffuse la credenza che fossero protetti da Buddha. Ma
come si spiega questo fatto in realtà? I guerriglieri non erano veramente protetti da
Buddha. In circostanze normali nessuno è in grado di saltare 6 o 7 metri: ma loro lo
fecero! Come si spiega? La chiave si trova nell’estrema urgenza della situazione
contingente: i nemici stavano guadagnando terreno alle spalle e le condizioni erano
disperate, estremamente pressanti. Nessuno poteva vedere quanto fosse ampio il fiume,
e questo fu un vantaggio: perché? Perché non sapendo quanto fosse largo il fiume,
nessuno aveva in mente il concetto che non sarebbe riuscito a saltarlo. In quel momento
così incalzante non c’era tempo di fare considerazioni: i nemici erano vicini. Solo un
pensiero: “Salta!”, solo concentrazione dell’intenzione e compimento dell’azione.
L’intenzione concentrata ha emesso un ordine influenzando direttamente il corpo con il
risultato di creare una forza enorme. Alcuni scrittori descriverebbero la situazione così:
“ Vedendo il nemico alle spalle e l’ampio fiume davanti, i pensieri andarono al futuro
della rivoluzione e alla felicità delle masse; questi pensieri portarono uno slancio di
determinazione e gli eroi attraversarono il fiume in un balzo.”

Ho intervistato molti veterani e mi hanno detto che semplicemente non c’era stato
tempo di pensare. Solo gli scrittori possono immaginarlo. Infatti, se avessero pensato,
non sarebbero riusciti a saltare. Non ci fu dunque il pensiero se fosse possibile o meno

[1In termine Liberazione (jiěfàng 解放) indica il processo di conquista del potere da parte dell’Esercito
popolare di liberazione culminato il 1 ottobre 1949, con la proclamazione della nascita della Repubblica
Popolare Cinese.]

attraversare il fiume con un salto, ma solo arrivare al fiume e saltare: l’intenzione si è
trasformata in azione ed ecco fatto. Questo è un esempio di un’intenzione concentrata
che crea una grandissima forza. Provare la stessa cosa in un momento qualsiasi non
funzionerebbe. Molti di voi hanno fatto personalmente esperienza di questa forza
improvvisa. Non si tratta semplicemente del pensiero che influenza la forza del corpo,
cambiandone il grado? Questo è un evento comune.

D’altra parte, anche quando una persona è malata l’attività del pensiero può rafforzare il
corpo. Un ottimo esempio è quello di una donna durante una crisi isterica. Una donna
magra e debole, in caso di attacco isterico non può essere fermata neanche da due
uomini giovani. Da dove proviene tanta forza? Nel passato non si riusciva a
comprenderlo e le persone ritenevano che chi soffriva di isteria fosse posseduto dai
demoni. La spiegazione medica è che la malattia crea attività nella corteccia cerebrale,
uno stimolo di eccitazione. Quando il cervello è calmo, questo stimolo è simile a una
lampada che illumina tutto intorno. Nel cervello c’è un unico pensiero che crea una forza
molto potente.

Dunque questa è la forza generata dalla malattia. I nomi comuni per questo fenomeno
sono forza folle e onda folle. Attraverso la concentrazione del pensiero, la forza aumenta.

Il prossimo esempio è riguarda i praticanti di qìgōng 气功. Alcuni praticanti di qìgōng 气
功 duro (esterno) tramite la concentrazione riescono a sviluppare una grande forza.

Possono sollevare grandi pesi o utilizzare la testa per rompere oggetti. Due miei amici,

quando mobilitavano il loro qì 气 e concentravano la mente, erano in grado di tenere

fermo un piccolo veicolo a Shànghǎi 上海: nonostante il motore fosse al massimo e le
ruote girassero continuamente, il veicolo non poteva sfuggire alla loro presa.
Da dove veniva la loro forza? Attraverso l’allenamento alla concentrazione del pensiero,
erano in grado di creare quella potenza enorme. L’unica differenza è che avevano
imparato a produrla quando volevano. Con la concentrazione mentale si può sviluppare
una forza simile; quando si perde la concentrazione, la forza svanisce. Se aveste potuto

osservarli, dovevano prepararsi, mobilitare il qì 气, concentrare l’attenzione e poi
eseguire quell’azione concentrata, ma avevano a disposizione un tempo limitato. Quel
tipo di sforzo non può essere sostenuto per un lungo periodo. Questo è un esempio di
concentrazione del pensiero che crea un aumento di forza. Con la dispersione della
concentrazione, la forza vitale basilare diminuisce dissipandosi. D’altro canto, quando i pensieri si disperdono, la forza può svanire. Alcuni dissentono: com’è possibile che una
persona originariamente molto forte diventi debole tramite la dispersione della
concentrazione? Sembra improbabile. La vita quotidiana in vece è piena di esempi di
questo tipo. Alcuni anni fa a Pechino una coppia di giovani è stata avvicinata da una
banda di ladri che li hanno minacciati con dei coltelli per avere i loro oggetti di valore.
Questi due giovani erano così terrorizzati che sono crollati a terra. Com’è possibile che
un giovane sia così debole da non riuscire a tenersi in piedi? La perdita di forza è stata
causata dal grande spavento che hanno preso. Perché? Quando una persona è
terrorizzata non riesce a concentrare l’attenzione o i pensieri, per cui la forza si disperde
e non può supportare il corpo. Il risultato è che i due giovani non riuscivano neanche a
stare in piedi. C’è un modo id dire: quando una persona è terrorizzata, il corpo trema.
Perché trema? Non c’è più forza. Si può essere tanto spaventati da perdere il controllo
delle viscere. Questo spiega come la forza vitale basilare si dissipa indebolendosi con il
disperdersi della concentrazione.

E’ importante considerare questi fattori e farne esperienza personalmente: mi riferisco a questo quando parlo di utilizzare yìshí 意识 nel qìgōng 气功 per accrescere la propria

comprensione delle cose. Alcuni chiederanno in che modo utilizzare yìshí 意识. Iniziate capendo gli effetti di yìshí 意识, imparando come influenza la mente e la forza.
Cominciate a pensarci, quando il pensiero sarà sufficientemente chiaro tratterete gli altri

emettendo il qì 气 e funzionerà. Se siete capaci di concentrare bene yìshí 意识, allora il

qì 气 emesso sarà potente. Al contrario, se non vi concentrate bene il qì 气 sarà molto

debole e non efficace. Questo succede perché yìshí 意识 influenza i cambiamenti del qì

气. Quindi yìshí 意识 equivale alla forza: quando avrete compreso a fondo questo punto,

sarete capaci di dirigere il qì 气 in maniera più efficace. Il primo effetto di yìshí 意识
sulle attività vitali è che può alterare la forza fisica. Il secondo è che può trasformare la

materia. Yìshí 意识 può trasformare lo stato delle condizioni materiali all’interno del
corpo. Questo può sembrare ancora più improbabile. Yìshí 意识 e la materia fisica sono

due oggetti opposti ed estranei l’uno all’altro, com’è possibile che yìshí 意识 cambi le
condizioni materiali del corpo? Di nuovo, per affrontare questo problema dobbiamo
ricorrere a esempi presi dalla vita quotidiana. Pensate a cosa succede quando vi sentite
felici. C’è un detto: “Quando capitano eventi felici ci si sente bene”. Quando siete felici,
sorridete spesso e il volto si illumina. Vi sentite sani e forti. Quando siete giù di morale e preoccupati, invece che aspetto avete? La fronte e il viso hanno un’espressione
spiacevole, non c’è più luce nel volto. Potreste anche apparire smagriti e perdere peso.
Questi fenomeni di felicità e tristezza non sono soltanto attività mentali? C’è un altro
detto: “Quando il cuore si apre il corpo ingrassa”. Una storia molto famosa in Cina parla
di due amanti che sono costretti a separarsi. La donna si sente improvvisamente così
triste che il suo braccialetto di giada diventa subito troppo grande (dimagrisce
immediatamente a causa della tristezza). Anche se questa è solo una storia, indica che gli
antichi erano consapevoli del fatto che la dispersione dell’energia mentale e il dolore
possono portare a perdere peso. Se questo non fosse stato compreso, non esisterebbe
una simile descrizione.

Esistono altri esempi, come quelli di persone i cui capelli diventano bianchi per l’ ansia o
preoccupazioni. Un episodio storico è quello avvenuto a Wǔ Zixū 伍子胥, i cui capelli

diventarono bianchi in una sola notte per la tristezza.
Può sembrare poco verosimile che tutti i capelli diventino bianchi in una sola notte per la

tristezza, ma è risaputo che può accadere. Perché i capelli diventano bianchi quando
ci si sente tristi? Non è forse un caso di attività mentale che influenza lo stato del
corpo?

Ecco un esempio ancora più chiaro. Subito dopo la Liberazione esisteva una malattia
particolare che causava il rigonfiamento dei linfonodi: questo avviene di solito in
caso di forte rabbia. Questo è dovuto all’attività mentale che crea cambiamenti nel
corpo. Abbiamo già parlato di questo, a proposito della composizione del campo di

qì 气. Una praticante aveva provato a utilizzare la concentrazione mentale per
aumentare il volume del seno col risultato di far spuntare un rigonfiamento. Non si
tratta anche in questo caso di attività mentale che trasforma il corpo? Questo per
dire che sia da sani che da malati, è possibile cambiare lo stato del corpo attraverso

l’attività mentale. Quando pratichiamo qìgōng 气功, alleniamo questo processo per
rafforzarlo e renderlo un’abilità che possiamo utilizzare direttamente.

Per esempio un maestro di qìgōng 气功 esterno tramite la concentrazione e la
mobilizzazione del qì 气 può creare un rigonfiamento così duro da sopportare

qualsiasi colpo o attacco senza esserne danneggiato. Come fa? Usa il controllo
mentale per raccogliere il qì 气. Quindi dalla prospettiva del qìgōng 气功 i
cambiamenti nella forza o nella materia sono sempre legati al qì 气. L’attività
mentale genera questi cambiamenti attraverso l’utilizzo del qì 气.

Potreste dire: “Gli esempi che ci hai fatto non sono comuni e non ne siamo stati testimoni
di persona, quindi non possiamo decidere se siano validi o meno. In questo modo
non siamo in grado di comprendere in profondità questa lezione su come le attività
mentali influenzano la materia. Possiamo avere degli esempi con cui sia più facile
identificarsi?” Certamente. Portate a casa qualcosa di buono da mangiare per i vostri
figli ma non permettete loro di mangiarlo subito, dicendo soltanto. “Mamma/papà vi
ha portato la cioccolata…”. Sentendo queste parole i bambini produrranno saliva
nelle loro bocche. C’è una storia tratta dal Romanzo dei Tre Regni, in cui il generale
Cáo Cāo (che stava conducendo le sue truppe attraverso il deserto, con i soldati
molto indeboliti dalla sete) dice ai soldati: “Guardate, sulla collina ci sono moltissimi
alberi di prugne.” Solo udendo la parola prugne, la saliva si formò nelle bocche dei
soldati e la loro sete si placò momentaneamente. Non si tratta di esempi molto
comuni? Quando nominate qualcosa di buono o agrodolce, il vostro corpo reagisce.
Non è questo un caso in cui la mente influenza le condizioni materiali del corpo?
Parlare è un’attività mentale ed effettivamente modifica il corpo. Dunque la mente
non causa cambiamenti nel corpo? Non è semplice da capire? Se considerate a fondo

questo concetto, lo comprendete e lo usate nel qìgōng 气功, la vostra abilità crescerà.
Quando incontrerete un paziente con un rigonfiamento basta che pensiate che
scompaia e scomparirà. Con una persona grassa, pensate che dimagrisca e
dimagrirà. O l’opposto, per prendere peso. E’ molto semplice. Un aumento o un calo
di dieci o venti libbre (5-10 kg) in tre mesi non sarà complicato. Dipende tutto da

sapere come impiegare yìshí 意识. E questa è la pratica del qìgōng 气功. Il punto
chiave del Zhìnéng qìgōng 智能气功 è l’uso di yìshí 意识, non la forma. Ed è

semplice: il Zhìnéng qìgōng 智能气功 si connette con le esperienze ordinarie della
vita quotidiana delle persone comuni per spiegare livelli più elevati di saggezza.

Questo anche per dire che non esiste una differenza sostanziale tra qìgōng 气功 e
attività vitali ordinarie. Questo è il primo aspetto, l’effeto di yìshí 意识 sulle attività
vitali. Il secondo aspetto è l’effetto di yìshí 意识 sulla materia oggettiva.

Capitolo due
Il secondo aspetto di yìshí 意识 : l’influenza di yìshí 意识 sulla materia.

Yìshí 意识 può influenzare l’intensità dell’effetto che la materia oggettiva ha sul corpo.
Alcuni psichiatri moderni direbbero che ciò di cui abbiamo appena parlato è un

mero effetto psicologico e non qìgōng 气功. Sì, avrebbero ragione! E’ un dato di fatto
che quello di cui stiamo discutendo includa effetti psicologici, ma non si limita solo a

quelli. Se equipariamo i due priviamo lo studio del qìgōng 气功 della sua
caratteristica principale. Questo perché in psicologia, gli effetti psicologici possono
influenzare solo il corpo di chi li sperimenta ma non la materia oggettiva. Invece

yìshí 意识 nel qìgōng 气功 include entrambi. Lo stato mentale di una persona crea
differenze nelle risposte agli eventi; abbiamo dunque due aspetti da discutere. Il

primo è che yìshí 意识 può influenzare l’intensità dell’effetto che la materia
oggettiva ha sul corpo. A causa dei limiti del linguaggio, non è possibile afferrare

immediatamente questo concetto. Esercitando yìshí 意识, la risposta del corpo a uno
stimolo oggettivo può mutare; il grado di intensità della reazione può essere alterato

da yìshí 意识. In questo abbiamo due aspetti: uno è il grado di reattività della
persona, l’altro è il grado di intensità della sua reazione oggettiva. Ambedue possono
essere alterati. Vi darò qualche esempio perché possiate comprendere a poco a poco.

Nella vita quotidiana, riceviamo ogni tipo di stimolo dagli oggetti esterni. L’intensità
degli oggetti è costante ma a causa dell’influenza della mente, differenti stati mentali
creano diverse reazioni agli oggetti. Per esempio, quando cuciniamo e tagliamo le
verdure, ci possiamo accidentalmente ferire un dito. Il coltello che taglia il dito è un
fenomeno oggettivo. Nessuno può cambiare questo dato. Ma come una persona
percepisce l’intensità del dolore può variare in base al suo stato mentale.

Quando vi tagliate, se la vostra attenzione è sul cucinare è dispersa. E’ doloroso? Sì,
ma non troppo. E’ molto improbabile che perdiate i sensi per il dolore. Più probabile
che applichiate una medicazione, un cerotto e continuiate a cucinare. Se provassimo
invece adesso a tagliare un piccolo pezzo di carne da un dito di un volontario, il
dolore sarebbe insopportabile! Consideriamo questo allora. Mentre si sta cucinando,
tagliarsi accidentalmente non è doloroso mentre tagliarsi deliberatamente sarebbe
insopportabile? E’ così perché saremmo spaventati e immagineremmo il dolore
ancora prima che il coltello tocchi la carne. Molte persone, se venissero bendate e
usaste un oggetto smussato contro di loro reagirebbero per il dolore anche in caso di
un tocco leggerissimo. A causa dell’attenzione intensa e della paura lo stimolo si
amplifica portando a sentire molto dolore. Questo dunque per quanto riguarda gli
effetti mentali che cambiano l’intensità dello stimolo oggettivo. D’altra parte, se
concentrate l’attenzione e resistete, può verificarsi anche assenza di dolore. Un

esempio è una storia sempre tratta dal Romanzo dei Tre Regni. Guān Yǔ 关羽 fu
ferito da una freccia avvelenata e visto che era un eroe, non volle nessun anestetico dal medico Huá Tuó 华佗. Disse: “Operami!” e continuò a giocare a scacchi con un
amico per tutta l’operazione senza ritrarsi neanche un po’. Ovviamente non vogliamo
incoraggiare questo tipo id comportamenti, che c’è di male in un po’ di anestesia? La

spiegazione del qìgōng 气功, comunque, è che Guān Yǔ 关羽 fu in grado di eliminare

il dolore utilizzando yìshí 意识. Questo dunque ci dice che tramite la concentrazione
dell’attenzione possiamo diminuire gli effetti oggettivi su di noi, possiamo renderli
non dolorosi. Adesso potreste dire:

“Páng Lǎoshī 庞老师 sta ancora parlando di effetti psicologici interni, non di effetti
oggettivi.” Avreste ragione, ma si tratta di un effetto reciproco. “Possiamo avere un

esempio più convincente?” Yìshí 意识 può scegliere e selezionare. Ecco un altro
esempio. Supponiamo che siate con un gruppo di amici e vi stiate divertendo. A un
certo punto notate un altro gruppo di persone che parlano tra loro e vi osservano
ripetutamente, indicandovi. Vi convincete che stanno parlando di voi e volete sapere
che cosa stanno dicendo, ma non potete avvicinarvi. La vostra attenzione quindi si
focalizza su quello che stanno dicendo. Lentamente riuscite a sentire cosa stanno
dicendo gli altri più lontani e non sentite più quello che i vostri amici stanno dicendo

vicino. Questo si chiama focalizzare yìshí 意识. Se yìshí 意识 sceglie di focalizzarsi
su qualcosa lontano e la vostra attenzione è lì, la vostra reazione è più sensibile e vi
connettete a esso. Quindi l’effetto reciproco sul corpo cambia. Al contrario, se non

notate quelle persone, yìshí 意识 non è su di loro e non vi connettete, quindi
l’effetto reciproco sarà indebolito. Gli studenti dovrebbero considerare attentamente
questo fatto. Se esaminate a fondo questo aspetto vi rendete conto che, soprattutto

per il Zhìnéng qigōng 智能气功, è una chiave per sbloccare segreti, i più importanti
e fondamentali.

Il campo di qì 气.

La pratica del Zhìnéng qìgōng 智能气功 sottolinea l’efficacia dell’Informazione,
l’importanza di comporre un campo di qì 气, il coinvolgimento dell’insegnante
nell’istruire gli allievi, il campo di qì 气 dell’intera comunità dei praticanti.

Esiste il campo di qì 气? Esiste. Se la vostra attenzione non è lì e non siete connessi,
non ha nessun effetto su di voi. Se siete connessi, funzionerà. Per esempio, adesso

mentre parlo sto inviando informazione, inviando qì 气 per costruire un campo di qì

气 di guarigione per voi. Alcuni studenti non accettano che questo sia comporre un

campo di qì 气 di guarigione. La loro attenzione non è qui. I loro pensieri sono:

“Perché Páng Lǎoshī 庞老师 non mi invia rapidamente il qì 气?”, aspettando che lo

annunci formalmente e compia qualche gesto di fāqì 发气 (emissione di qì 气). Solo
allora la loro attenzione sarà concentrata. Altrimenti continueranno a pensare: “

Tutti questi discorsi, perché non ci invia il qì 气, sarebbe meglio”. Invece vi ho inviato
qì 气 per tutto il tempo, ma visto che non siete connessi tramite i vostri pensieri, il
qì 气 non può connettersi con voi. Altri studenti dicono: “ Il qì 气 che Páng Lǎoshī
庞老师 invia a tutti contemporaneamente non è per me. La mia malattia è speciale;
solo se mi invia il qì 气 personalmente funziona, altrimenti no.” Di conseguenza non

possono ricevere il mio qì 气. Dicono che non ci credono perché con loro non ha mai

funzionato. “Come posso crederci se con me non ha mai funzionato?”.

In realtà, la chiave perché funzioni o meno è nella vostra yìshí 意识, se siete o no

disposti a ricevere il qì 气. Qui c’è molto qì 气 che vi siete rifiutati di ricevere, quindi
no potete riceverlo e non ha nessun effetto su di voi. Credete che essere un essere
umano sia tanto semplice? C’è molto da imparare. Per esempio, dire la frase “sto
bene” per iniziare a guarire. Che possiate guarire dalla vostra malattia po progredire

nella pratica dipende completamente dalla condizione della vostra yìshí 意识. Qui
stiamo affermando che yìshí 意识 può cambiare gli effetti reciproci di materia e

corpo.

Xīn bù zài yān 心不在焉 La mente è assente.

Perché gli studenti possano comprendere ancora meglio, facciamo un esempio ancora
più ovvio. Molti di voi leggono romanzi: quando un libro è molto appassionante
cattura completamente l’attenzione e siamo completamente immersi nella lettura.

Se in un momento del genere, se qualcuno vi chiamasse, “Lǎo Zhāng 老张, Lǎo Zhāng

老张 !” anche molte volte voi non lo sentireste. Come mai? Perché la vostra
attenzione sarebbe completamente assorbita dal romanzo e non prestereste
attenzione ai dintorni. Quando non prestate attenzione a ciò che circonda, diventate
incapaci di percepire e ricevere informazioni. L’amico potrebbe chiamarvi numerose

volte, “Lǎo Zhāng 老张, Lǎo Zhāng 老张 !” ma voi non udireste lo stimolo. Un suono
così forte, uno stimolo oggettivo significativo, eppure non lo sentireste. Questo vale

ancora di più per fā qì 发气. Se non state prestando attenzione e non prendete
l’iniziativa di connettervi con il qì 气, come può avere effetto su di voi? Quindi se

veramente comprendete questa saggezza, tutto dipende dall’uso di yìshí 意识, tutti
noi abbiamo questa capacità. Nella vita quotidiana l’avete utilizzata; l’unica
differenza è che non l’avete fatto attivamente e positivamente. Al contrario, avete

utilizzato yìshí 意识 in un modo passivo e negativo, e per questo ha agito in quella
direzione. Gli antichi saggi hanno parlato molto chiaramente id questo argomento.
Confucio ha detto: “Sentire senza ascoltare, guardare senza osservare, mangiare

senza gustare, xīn bù zài yān 心不在焉 (la mente è assente).” Per questo si dice xīn
bù zài yān 心不在焉. Che significa? Significa che la mente, l’attenzione, non sono

presenti: anche se accadono molte cose non si è in grado di sentirle

Per esempio, c’è un suono, lo sentite ma la vostra attenzione non è presente quindi non
siete in grado di distinguere e processare l’informazione. Questo è tīng ér bù wén 听
而 不 闻 (sentire senza ascoltare): la mente non è connessa con le orecchie, sta

facendo altro. Shì ér bù jiàn 视而不见 (guardare senza vedere): gli occhi sono aperti,
c’è qualcosa di molto grande proprio davanti a voi ma non lo vedete, non si connette
con i vostri occhi. Così anche mangiare senza sapere che gusto abbia il cibo, senza
accorgersene. La lingua non si connette con il gusto del cibo; tutto questo è xīn bù

zài yān 心不在焉.
Moltissime persone (cinesi, n.d.t.) conoscono questo modo di dire, ma quello che

significa è che yìshí 意识 può cambiare gli effetti degli stimoli materiali oggettivi sul

corpo umano. Anche questo è utilizzare yìshí 意识, un uso ampio di yìshí 意识.
Quindi se gli studenti danno la giusta considerazione a questo fatto, chi di loro è
malato guarirà rapidamente. Chi non è malato progredirà velocemente nelle sue

abilità di qìgōng 气功. In questo modo si cambiano gli effetti.
Xìn zé líng 信则灵 funziona se ci credi

Nel parliamo di xiāngxìn 相信 fiducia e di 信则灵 xìn zé líng funziona se ci credi .
Perché? Perché solo quando credete in quello che fate concentrerete tutti i vostri
sforzi nell’azione e sarete in grado di ricevere in maniera più efficace. Quando

componiamo un campo di qì 气 di guarigione è immediatamente connesso con voi e
funziona. Yìshí 意识 stessa ha effetto. Quindi nel Zhìnéng qìgōng 智能气功
diciamo xìn zé líng 信则灵 funziona se ci credi.

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Ovviamente non diciamo bù xìn bù líng 不信不灵, non funziona se non ci credi.
Potremmo fare un’altra lezione solo su questo, ma comunque in molti sono arrivati
qui senza crederci. Quando abbiamo rimosso tumori tramite l’effetto della

composizione del campo di qì 气 di guarigione allora hanno creduto. Il campo di qì
气 potente ha prodotto questi effetti. Naturalmente chi crede ha effetti ancora

maggiori e migliori. Per questo pensateci bene e ripetutamente. Quando avrete
assorbito questo principio, esso di per sé è qìgōng 气功 avanzato. Non dovereste, e

sottolineo non dovreste, mai ritenere che il qìgōng 气功 comprenda solo la pratica.
Nella vita quotidiana ogni azione, ogni parola e ogni movimento può essere

strumento di pratica di qìgōng 气功 e avanzamento nel gōngfū 功夫 (abilità).
Questo dunque era il primo aspetto. Adesso parliamo del secondo, cioè di come yìshí 意

识 cambia le condizioni della materia oggettiva.
Yìshí 意识 può cambiare le condizioni della materia oggettiva.

Quello di cui abbiamo parlato prima, cioè che yìshí 意识 può modificare gli effetti degli
stimoli oggettivi esterni sul corpo, potrebbe essere ancora spiegata da alcuni di voi
dal punto di vista della psicologia. Per consentire agli studenti di comprendere a

fondo gli effetti di yìshí 意识 sulla materia oggettiva, continuiamo a parlare
dell’abilità di yìshí 意识 di modificare lo stato della materia oggettiva.

Le capacità paranormali.

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Ricorriamo all’esempio più ovvio. In passato era difficile da spiegare, mentre adesso è
diventato più semplice grazie agli approfonditi studi svolti sulle persone con
capacità paranormali negli ultimi anni. Son ostate condotte ricerche in tutto il paese.
Esistono molte persone con abilità paranormali riconosciute, centinaia. Non decine,
ma in tutta la nazione sono centinaia le persone che possono eseguire esperimenti
che richiedono capacità paranormali, forse anche migliaia. Queste persone possono
usare i loro pensieri per muovere oggetti o farli scomparire. Abbiamo visto molti

video di Zhāng Bǎoshèng 张宝胜 e di Wáng Jiàn 王建, attualmente il vicepresidente.
Prima del 1984 hanno condotto numerosi esperimenti insieme. In un’occasione,

Wáng Jiàn 王建 tenendo in mano una sfera di acciaio e chiese a Zhāng Bǎoshèng 张

宝 胜 se poteva farla scomparire. Promise che una volta convinto avrebbe

pubblicizzato le abilità di Zhāng Bǎoshèng 张宝胜. Quindi mise la mano chiusa sul

divano e Zhāng Bǎoshèng 张宝胜 si avvicinò, mettendo la sua mano sopra quella di

Wáng Jiàn 王建, fece un gesto e disse “E’ scomparsa”. In effetti non c’era più, perciò

Wáng Jiàn 王建 iniziò a cercarla –si vede nel video- ma non la trovò. Dopo un po’ la

guardia del corpo di Wáng Jiàn 王建 arrivò dicendo: “La tua sfera di acciaio è
comparsa nella mia tasca”. La guardia del corpo non era neanche nella stanza.

Questo è utilizzare yìshí 意识 per indurre cambiamenti in un oggetto esterno,

trasportandolo da un luogo a un altro.
All’esperimento era presente anche un’altra persona del Dipartimento della ricerca. Non

era convinto. Disse che si trattava solo di un trucco di magia e non era accettabile.
Per dimostrare correttamente, l’oggetto usato deve essere unico. Quindi scrisse il
suo nome su un pezzo di carta e lo incollò sulla sfera. Disse: “ Se puoi farlo di nuovo
con la sfera con il pezzo di carta attaccato sarà incontestabile. Potresti esserti
accordato con la guardia e aver messo la sfera nella sua tasca prima, come per un
trucco di magia. Nei trucchi di magia si usano sempre due oggetti identici e l’abilità
consiste nel far scomparire uno da un luogo e far comparire l’altro in un altro luogo.
Ma in un esperimento scientifico il campione deve essere unico come questo: ha un
buco qui che questo non ha, per cui non sono identici. Quindi possiamo autenticare
quello vero.”

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Mentre stava dicendo queste parole, Zhāng Bǎoshèng 张宝胜 gli fece uno scherzo.
Improvvisamente disse: “Guarda, il tuo orologio è sparito! E’ nel termos.” L’uomo
guardò e in effetti l’orologio non era più al suo polso. L’uomo aprì in fretta il termos,
svuotò l’acqua calda e trovò il suo orologio a cuocere all’interno! Ovviamente

l’orologio era unico! Questo è come yìshí 意识 influenza i cambiamenti degli oggetti.

Esperimenti

Sono stati fatti altri esperimenti. Tagliare una torta utilizzando yìshí 意识; è stata tagliata
in due. Tagliare cavi elettrici; con un movimento della mano, il cavo si è rotto in due.
Nel nostro corso universitario c’erano due studenti che hanno fissato due aghi
d’acciaio, che si sono rotti in due. Hanno messo insieme i pezzi rotti, li hanno fissati e

questi si sono ricomposti senza lasciare traccia della rottura. Questa non è yìshí 意识

che causa mutamenti negli oggetti?
Alcuni dicono: “Loro sono diversi, hanno abilità paranormali, ma noi possiamo fare lo

stesso? Possiamo avere qualche effetto?” La differenza è solo nell’intensità della
forza. “Abbiamo tutti le stesse abilità?” Sì. Solo che alcune sono più deboli di altre.
“Perché non sono in grado di farlo?” Perché non avete provato prima. Provate e
saprete farlo.

Nel 1978 il Dipartimento XX degli Stati Uniti ha pubblicato un documento su un
esperimento condotto con il nostro Dipartimento XX. Avevano condotto numerosi
esperimenti, ne illustrerò uno o due. Il primo era il termometro elettrico. Usarono il
potere del pensiero per innalzare la temperatura. L’esperimento fu condotto su 7000
persone: dopo aver raccolto i dati, poterono constatare che la temperatura era
effettivamente salita. Ma si trattava di un a mento molto piccolo, solo alcuni
millesimi di grado centigrado. Era troppo piccolo per essere visto a occhio nudo, ma
era misurabile attraverso gli strumenti. Anche se di poco, comunque, la temperatura
era cambiata e questo prova che il pensiero può alterare lo stato della materia.

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Il secondo esperimento prevedeva l’utilizzo di uno strumento elettrico per posizionare
due specchi a una distanza fissa l’uno dall’altro. L’esperimento fu di nuovo condotto
su 7000 persone che, impiegando la forza del pensiero, dovevano ridurre la distanza
tra i due oggetti. Anche in questo caso, una volta raccolti i dati si è potuto constatare
che la distanza si era ridotta di alcuni millesimi di centimetro. Ancora un
cambiamento molto piccolo, ma anche in questo caso è stato dimostrato che è

comunque avvenuto e che yìshí 意识 può alterare lo stato della materia.
Alcuni anni fa anche noi abbiamo fatto un esperimento a Shíjiāzhuāng 石家庄, chiedendo
agli insegnanti di innalzare la temperatura di un termometro attraverso fāqì 发气
(emissione di qì 气). Alcuni di loro fecero salire la temperatura di oltre un grado,
altri di due. Questo indica che la coscienza yìshí 意识 di cui parliamo negli studi di

qìgōng 气功 non è limitata alle attività del pensiero come sono concepite dalla

psicologia.
L’effetto psicologico come spiegato in psicologia, infatti, riguarda solo le attività

personali del corpo e non è in grado di influenzare la materia oggettiva esterna. La

coscienza yìshí 意 识 di cui parliamo nel qìgōng 气 功 , invece, non si limita a
modificare le attività vitali personali nel corpo; genera cambiamenti anche nello

stato della materia oggettiva esterna. Questo era il secondo aspetto, yìshí 意识 che
cambia le condizioni della materia oggettiva. Gli studenti dovrebbero riflettere
ancora su questo. Una volta che lo avrete compreso, avrete imparato a utilizzare

yìshí 意识 e questo è un livello avanzato di usare yìshí 意识: essere in grado di
utilizzare le capacità innate di yìshí 意识. L’obiettivo della nostra pratica di qìgōng 气
功 è rafforzare queste capacità, rafforzale e rafforzarle ancora. Che cos’è il qìgōng 气

功? Il rafforzamento delle abilità innate di una persona attraverso la pratica di un
sistema di allenamento specifico. Una volta rafforzate, le capacità diventano
manifeste e visibili.

Guardate dentro voi stessi

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Effettivamente questo non riguarda la pratica. La pratica può solo cambiare un po’ la
qualità. Tutti noi abbiamo queste capacità. Non dovreste svalutarvi. Credo che alcuni
di voi abbiano capacità ancora più grandi delle mie. E’ come se aveste il corpo pieno
d’oro e andaste comunque in giro a mendicare con la ciotola per la questua. “Oh
sono povero e affamato, datemi qualcosa da mangiare”. Senza sapere che avete tesori
in voi stessi.

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Questo per dire che le abilità sono già in voi. Dovete solo usare un metodo, concentrare

la mente e usarle attivamente: questo è tutto! Ed è già gōngfū 功夫 (abilità)
avanzato. Non avete bisogno di cercare maestri all’esterno. E’ sufficiente guardare in
voi stessi. Guardate dentro di voi quando affrontate qualsiasi problema. Volete

guarire da una malattia o avanzare nel gōngfū 功夫: cercate in voi stessi. Avete
infiniti tesori in voi, dovete solo utilizzarli, portarli allo scoperto. Credete che
debbano arrivare dall’esterno: no, non possono venire da fuori. Il vero cambiamento
deve provenire da voi stessi. Nessun o può farlo per voi dall’esterno. Deve
espandersi dall’interno. Come il germogliare di un seme, deve iniziare da dentro.
Potete spremerlo da fuori, ma non funzionerà. L’abilità di chi può pensare in questo
modo crescerà immediatamente.: è molto rapido, capite subito quello che dico, lo
afferrate durante la pratica e può portare a guarire con risultati istantanei. In

passato nessuno diceva queste cose perché altrimenti i maestri di qìgōng 气功

sarebbero rimasti senza lavoro. Dunque i maestri di qìgōng 气功 sono come noi, con
un naso e due occhi, niente di speciale. Se è così chi sarebbe disposto a seguire un
maestro e diventare suo allievo? Nessuno seguirebbe un insegnante per anni. Ma
molti studenti non credono che sia così. La verità spesso non è accettata, mentre la
falsità lo è. “Com’è possibile? Ognuno di noi può farlo? Ognuno di noi ha capacità così
grandi?” Le persone non credono in se stesse. Per questo se gli parlate di Dio ci
credono. Lo stesso per i demoni. E invece se dici che è tutto in loro, non ci credono.
“Come potrei?” Si svalutano. Quindi non avendo fiducia in voi stessi, non l’avete
neanche negli altri. Neanche la lezione di un insegnante è affidabile. Ho ricevuto
informazioni su uno studente del biennio precedente. Dopo aver completato il corso
è tornato a casa e ha iniziato a credere in Buddha. Ha perso la strada. Infatti è
difficile distinguere il vero dal falso nell’insegnamento Buddhista. Ma cito comunque

un detto di Buddha: “Fó wài wú xīn, xīn wài wú fó 佛外无心, 心外无佛” (non c’è
Buddha2 al di fuori della mente e non c’è mente al di fuori di Buddha). Che cos’è xīn

心? Nient’altro che la coscienza yìshí 意识.

2Il termine fó 佛 impiegato in cinese per indicare Buddha significa coscienza o risveglio. Si riferisce
dunque anche a uno stato mentale oltre che al personaggio storico.

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Chi ha un areale comprensione degli insegnamenti di Buddha non crede nella figura
storica di Gautama Siddhatha Buddha. Per citare un altro detto Buddhista: “Il tempio
è nella mente: la fede è nella mente”. Numerosi insegnamenti Buddhisti coincidono

con il qìgōng 气功, anche se non era compreso. Dopo aver praticato qìgōng 气功
sono emerse delle capacità che sono state spiegate attraverso gli insegnamenti

Buddhisti. Molte delle abilità emerse sono il risultato della pratica del qìgōng 气功.

Ma per quanto riguarda le spiegazioni, dalla nostra prospettiva di qìgōng 气功, non
siamo d’accordo con i Buddhisti. In ogni modo ci sono molti punti in comune per
quanto riguarda la pratica. Il mio scopo è di non farvi tornare alla fede cieca. Siamo

già sulla strada della scienza del qìgōng 气 功 : tornare indietro sarebbe
controproducente.

Capitolo tre
Il terzo aspetto di yìshí 意识 : l’influenza di yìshí 意识 sulla malattia.

Questo era il secondo effetto di yìshí 意识, adesso veniamo al terzo. Il primo era l’effetto
di yìshí 意识 sulle attività vitali del corpo, compresi i cambiamenti nell’intensità

della forza e il mutamento degli stimoli oggettivi sul corpo. Il secondo riguardava i
cambiamenti generati da yìshí 意识 nell’influenza reciproca tra la materia oggettiva
e il corpo. Il terzo è l’influenza di yìshí 意识 sulle malattie. Effettivamente potrebbe

essere discusso nell’ambito del primo, gli effetti di yìshí 意识 sulle attività vitali.
Visto che questo è un corso breve orientato prevalentemente ai pazienti, dobbiamo
estrarre questo aspetto e trattarlo approfonditamente a parte. In questo modo

possiamo rafforzare la conoscenza degli effetti di yìshí 意识 sulle malattie nel
corpo. Inoltre molti pazienti vogliono sapere, per cui ne parliamo adesso.

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Yìshí 意识 influisce sulle malattie
Che effetto ha dunque yìshí 意识 sulle malattie? Alcuni di voi potrebbero pensare: “Una

malattia è una malattia, che ha a che fare con yìshí 意识? Io non ho nessuna malattia;
pensandoci sorgerà? Sono malato e pensando che sto bene, la malattia sparisce? Ho
una malattia lieve, se penso che sia grave si aggraverà? Ho una malattia grave, se
penso che sia lieve lo diventerà?” Sì, questa è la verità. Non avete malattie, ma se
pensate di averne le sviluppate veramente. In origine non c’era nessun disturbo, ma
attraverso l’azione della mente, potete ammalarvi. Una malattia non grave, può
aggravarsi attraverso l’attività della mente. Una persona inizialmente sana o con una
malattia lieve può morire a causa della mente. Non pensate che la malattia sia solo la
malattia. Non è così semplice. Pensiamo così perché siamo abituati alle opinioni dei
dottori, che ritengono che una malattia sia solo una malattia, questa è un’ulcera

gastrica e questi sono calcoli alla cistifellea. Dicono tutti così. L’effetto di yìshí 意识
di cui sto parlando, nessuno di voi lo ha sentito nominare. Vi sembra una novità. Lo è
davvero? Per farvi capire ho bisogno di fare esempi pratici. Molti di noi si lasciano
sfuggire le lezioni che si possono imparare dagli avvenimenti della vita quotidiana.

Lo studio del qìgōng 气功 comprende prestare attenzione a queste cose. C’è un
modo di dire: badare alle piccocle cose permette di accumulare conoscenza. Ogni
piccola cosa, se osservata e notata, porta conoscenza. Pensate che la conoscenza id
alto livello piova dal cielo? No, tutta la conoscenza viene dalle attività vitali
quotidiane.

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Esempio di una malattia lieve diventata grave.

Prima di tutto un esempio di malattia lieve che si è aggravata, poi uno contrario, una
malattia grave diventata lieve. Alcuni anni fa sono andato al Dipartimento delle
Costruzioni per curare un dipendente anziano. Dopo il trattamento, gli ho parlato
degli effetti della mente e l’anziano era completamente d’accordo. Mi disse: “Ho fatto
esperienza in prima persona di una situazione del genere. Nella mi a unità lavorativa
c’era un uomo che soffriva di stomaco da due anni. L’anno prima era andato
all’ospedale per una radiografia e attendeva il referto. Quando la famiglia chiese al
radiologo quale fosse il risultato dell’esame. Il dottore non si accorse che il paziente
era seduto fuori dalla porta in attesa e poteva sentire chiaramente le sue parole e
rispose: “Il paziente è senza speranza, ha il cancro allo stomaco. La chirurgia è
inutile, è uno stadio avanzato, ha al massimo tre mesi di vita.”

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La radiografia fu consegnata al paziente, che andò dal medico. Il medico esaminò la
radiografia e disse: “Niente di grave, è un disturbo allo stomaco, ti prescrivo qualche
medicina. Mangia quello che vuoi, fai quello che vuoi, divertiti. E’ tutto, puoi andare.”
Sentendo ciò il paziente si arrabbiò e battè il pugno sul tavolo dicendo: “Che dottore
sie? Mi prendi in giro. Ho sentito l’altro dottore dire ho il cancro e sto per morire, e
tu mi dici che sto bene e mi mandi via con una semplice prescrizione!” Anche il
medico perse la calma (in passato, ai miei tempi, se ci comportavamo come questo il
medico della storia potevamo essere denunciati e penalizzati. I dottori potevano
essere ancora più aggressivi del paziente.) e rispose: “Ah quindi lo sai già, sai che è
cancro. Lascia che ti mostri. Questa zona è compromessa, è uno stadio avanzato e la
chirurgia è inutile. Il dottore che ha detto tre mesi è stato gentile, secondo me non
hai così tanto tempo.” Quindi gli prescrisse antidolorifici e iniezioni e avvertì il
paziente di non fare più di un’iniezione al giorno se la malattia si fosse aggravata. Il
paziente non sapeva cosa fare e richiese ospedalizzazione e chemioterapia. Il dottore
disse che sarebbe stato inutile stare in ospedale visto che la chirurgia era inutile e la
chemioterapia l’avrebbe solo ucciso prima. Quindi ripetè il consiglio:” Vai a casa,
mangi quello che vuoi, goditi ogni giorno che vivi e sii felice”. Il dottore fu un po’
esagerato a dirlo così schiettamente. Il paziente non era molto malato quando arrivò
in ospedale, ma si aggravò molto dopo la visita. Vomitava tutto quello che ingeriva. Il
dolore era così forte che non si placava neanche con due iniezioni al giorno. In meno
di venti giorni il suo peso calò drasticamente, il suo volto divenne scheletrico. Tornò
dal dottore che gli disse che erano i normali sintomi della malattia, cancro terminale,
morte imminente, niente da fare. Faceva così tanto rumore con i suoi lamenti di
dolore che la famiglia decise che se doveva morire era meglio che morisse in
ospedale e riuscirono a farlo ricoverare nell’ospedale oncologico grazie a
conoscenze speciali. Il dottore dell’ospedale oncologico esaminò la radiografia più a
fondo e a lui non sembrava trattarsi di cancro. Suggerì una gastroscopia e il paziente
protestò, dicendo che stava per morire, perchè farlo soffrire con altri esami? “Se ti
rifiuti sarà impossibile capire cosa hai. Secondo noi non è cancro.” Il paziente
rispose: “Cosa vuoi dire? Sto morendo e mi dici che non è cancro?” Il medico rispose:
“ Per favore non alzare la voce; guarda qui, la parte gonfia che pensi sia un cancro, è
molto chiara. Le cellule cancerogene di solito non sono così chiare, la superficie è
piena di crateri e ondulata, questo non sembra cancro. Anche questa parte sotto è

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relativamente chiara; la nostra esperienza ci dice che non sembra cancro. Non
sappiamo cosa sia, probabilmente un’ulcera gastrica, ma non possiamo scoprirlo se
non inseriamo una sonda dalla tua gola fino allo stomaco. Un’occhiata e lo sapremo.”
Finalmente il paziente acconsentì. Si trattava di un calcolo allo stomaco e di
un’ulcera. Di solito si vedono calcoli alla cistifellea e ai reni, per cui la formazione di
calcolo e ulcera insieme sembrava cancro dalla radiografia: la prima diagnosi era
errata. L’esame di un campione di tessuto confermò che non si trattava di cancro, ma
che una zona stava iniziando a degenerare anche se non era ancora effettivamente
cancro. Non c’era bisogno di operare. Il paziente disse: “ Se è così allora torno a
casa.” In meno di tre mesi era tornato alla normalità e ripreso il peso di prima.

Come vi spiegate i lamenti di dolore, le iniezioni, non riuscire a mangiare? Era dolore
vero o fasullo? La malattia vera o falsa? Se non era malto, com’è possibile che un
uomo adulto gridasse dal dolore, non riuscisse a mangiare e avesse perso peso fino a
diventare scheletrico? Se era una malattia, che malattia era? La sua malattia era un
calcolo allo stomaco unito a un’ulcera. Ma non dovrebbe aver dato sintomi del
genere. Poteva essere dolorosa, ma non così tanto e non con vomito o un così
drastico calo di peso. Che cosa ha causato il vomito e il dolore? La frase: “Stai per
morire, tre mesi sono troppi, secondo me hai uno o due mesi”. Questa frase lo ha
fatto vomitare appena arrivato a casa. Questo è un caso di effetti mentali che
cambiano una malattia lieve in una grave, e poi al contrario ancora effetti mentali
che portano la malattia grave e alleviarsi fino a scomparire. E’ cancro o no?

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Adesso un altro caso che mi è capitato nel 1974-75. C’era un vecchio compagno nella
nostra unità, una brava persona. Andò a fare una radiografia dei polmoni che mostrò
un’ombra. La causa poteva essere una qualche infezione per cui gli furono dati degli
antibiotici per più di quaranta giorni, che però non ebbero alcun effetto sull’ombra. I
medici allora iniziarono a pensare che fosse cancro. La diagnosi a questo stadio non
è facile. Il paziente venne dunque da me per farsi curare, e feci così. Esaminai il suo
polso usando la medicina tradizionale cinese e gli prescrissi alcuni rimedi
erboristici. Li prese per poco più di un mese e andò a fare un’altra radiografia.
L’ombra si era ridotta della metà ma era ancora lì. Se si fosse trattato di un’infezione,
dopo due mesi di trattamento avrebbe dovuto scomparire. A quel punto era
indispensabile controllare se si trattava di cancro o meno: a quei tempi la nostra
unità era accanto all’ospedale oncologico, per cui andò immediatamente. Entrò in
ospedale al mattino per uscire nel tardo pomeriggio. Arrivato sulla porta gridò:

“Dottor Páng 庞, per favore, salvami, morirò presto!”Gli chiesi: “Che è successo?
Stamattina non eri così!” E lui rispose: “ Ho il cancro al polmone, sto per morire.”
Non aveva neanche le energie per parlare. Gli chiesi quando aveva sviluppato il
cancro e lui rispose: “ Stamattina, all’ospedale oncologico mi hanno diagnosticato il
cancro al polmone.” Allora replicai: “Avevi il cancro al polmone da molto prima, era
già cancro due mesi e mezzo fa, quell’ombra nella radiografia era cancro.” “Davvero?
Già due mesi e mezzo fa?” “Hai preso le medicine e le iniezioni e non hanno
funzionato, dopo che ti ho dato i rimedi cinesi per oltre un mese invece si era ridotta.
Tu dici che stai morendo: se è vero, dovresti essere già morto da un bel po’. No, tu
stai guarendo.” Lui disse: “ E’ così?” Io dissi: “Sì, confronta le due radiografie. Nella
prima era grande, ora è piccola; stai molto meglio adesso. Perché piangi e ti
lamenti?” Così continuò per un altro mese circa con in rimedi cinesi prima di fare
un’altra radiografia, che non mostrava più traccia dell’ombra. Si recò allora di nuovo
all’ospedale oncologico per un altro controllo e gli dissero che non era cancro.
Quando tornò era felicissimo e diceva: “Non era cancro! Non era cancro!” e io dissi:
“Lo era” e lui: “Il dottore dice che non era.” Gli chiesi perché e lui rispose che il
dottore gli aveva detto che se fosse stato cancro non sarebbe guarito. Invece era
guarito quindi non era cancro. Il dottore dell’ospedale gli aveva chiesto anche chi gli
avesse prescritto i rimedi e lui aveva risposto che era stato il medico della sua unità
di lavoro.

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Il dottore insisteva che non era cancro: “Se fosse stato cancro non saresti guarito.
Sicuramente non era cancro, dev’essere stata un’infezione. Hai preso la medicina
cinese amara per niente. Andrà via anche senza. In due o tre mesi sarai
completamente ristabilito, non c’è bisogno di medicine.” Quindi il paziente disse che
non avrebbe preso più medicine. Io gli dissi: “Era cancro.” Lui si voltò e mi accusò di
maledirlo, perché lo maledicevo? E così rifiutò i rimedi. Dopo più di un mese fece un
altro controllo e di nuovo tornò da me piangendo: “Era cancro, è tornato.” In poche
settimane sena medicine si era sviluppato molto tessuto canceroso. Gli dissi: “Ti
avevo detto che era cancro e non ci hai creduto.” E lui: “Adesso che dovrei fare?
All’ospedale dicono che non è possibile fare un’operazione e suggeriscono la
chemioterapia.” Risposi: 2Quela ti ucciderebbe prima. Prendiamo i rimedi cinesi.”

Quindi prese i rimedi cinesi per due mesi, andò a farsi controllare e tornò dicendo: “Non
era cancro, ho di nuovo preso le medicine per nulla. Questa volta hanno consultato il
primario. Gli altri dottori avevano poca esperienza; il primario adesso dice che non
era sicuramente cancro perché se lo fosse stato non sarei guarito. Ho sofferto molto
prendendo le medicine cinesi, mi sono forzato a berle: adesso sono determinato a
non prendere più alcuna medicina, non importa cosa dici.”

Gli risposi che non potevo essere d’accordo. Allora andò dalla sua famiglia, ma loro non
potevano costringerlo a prendere le medicine se non voleva cooperare, insistendo a
dire che non era cancro. Alla fine morì. Tornò al suo villaggio natale e in tre mesi
morì. Mi hanno riferito che aveva sentito dire che mangiare un corvo poteva guarire
il cancro, allora ne mangiò due, vomitò sangue e morì.

Questo dimostra le influenze mentali. Quando ha sentito che non era cancro era pieno
d’energia, saltava e ha rifiutato le medicine prima che il cancro fosse del tutto
sconfitto, per cui è morto. Questo due casi ci mostrano pazienti in cui la gravità della

malattia è aumentata e diminuita più volte. Non è forse effetto di yìshí 意识?
Ovviamente c’è anche l’effetto delle medicine nella seconda storia. La gravità della
malattia sembra un dato oggettivo eppure l’effetto mentale vi gioca un ruolo così
importante. L’idea che il cancro sia incurabile e la morte imminente, è fondata?
Abbiamo molti esempi di pazienti con il cancro che sono sopravvissuti.

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I medici occidentali spaventano letteralmente a morte i pazienti. Quando vedono una
malattia grave, dicono che non può essere curata e spaventano a morte i pazienti.
Molte persone sono state spaventate a morte dai dottori. Non è un reato capitale
spaventare a morte qualcuno. Magari a sentirmi dire così alcuni miei colleghi di
medicina occidentale non saranno contenti. Ma anch’io mi sono laureato in medicina
occidentale ed è vero, anche se non fa piacere sentirlo dire.

Yìshí 意识 può creare le malattie

Continuo con quello che sto dicendo. Anche se state bene, senza malattie, gli effetti
mentali possono creare una malattia. Attraverso gli effetti dell’attività mentale è
possibile creare una malattia. “Non ci credo; sono pieno di vita da saltare; potresti
farmi ammalare?” La verità è questa. Molti di noi si arrabbiano se si trovano in un
litigio. La rabbia non è un effetto mentale? A causa della rabbia tornate a casa senza
poter mangiare o dormire, sentite un peso nel petto e una sensazione di gonfiore e
vertigine nella testa. E’ una malattia? Non riuscire a mangiare o dormire e dolore al
petto non è forse una malattia? Vertigini e pressione alta non è forse malattia? Da
dove viene la malattia? Non viene forse dalla rabbia, un effetto mentale? Alcuni
dicono che essere arrabbiati non conta perché c’è una causa; un effetto mentale che
crea una malattia deve essere qualcosa che non ha a sua volta una causa.

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Glutammato gratis

Adesso vi racconto la storia di un mio amico. Il suo cognome è Zhōu 周 e ha completato
gli studi nel 1953, dopo di che è stato assegnato a una fabbrica di glutammato
monosodico (GMS). Dovevano assaggiare il glutammato per valutarne la qualità al
Dipartimento per il Controllo Qualità, ma lui non era di quel dipartimento. Negli anni
cinquanta si riteneva ancora che il GMS fosse buono e per questo il mio amico
andava al Controllo Qualità per assaggiarlo. I colleghi notarono che era spesso lì,
prendendo il GMS gratis e disturbando il loro lavoro, e decisero di fargli uno scherzo.
Nel pomeriggio, era di nuovo lì. Afferrò una presa abbondante di GMS e lo mise in
bocca. I colleghi corsero da lui dicendo: ”Quello non era GMS, era soda caustica” E’
risaputo tra gli studenti di chimica che la soda caustica ustiona il corpo. Quindi
bevve rapidamente molta acqua per diluire l’effetto. “Ma che soda caustica è? Perché
non sento bruciare?” e bevve altri due bicchieri d’acqua.

Subito odpo suonò la campana che segnava la fine del turno. Viveva nella periferia nord-
ovest di Pechino e la fabbrica era dalla parte opposta, a sud- est, a circa venti miglia
di distanza. Tornò a casa in bicicletta e a metà strada avvertì un dolore all’esofago e
pensò al peggio. Riuscì a pedalare fino a casa e quando arrivò sua moglie lo vide. Era
un giovane ventenne e lei notò subito che qualcosa non andava. Era infermiera
all’Ospedale Universitario di Pechino e lavorava al pronto soccorso. Vide il marito
giallo arancio in faccia, dolorante: un’occhiata e capì che era un’emergenza.
L’esperienza di operatori sanitari ci insegna a riconoscere un’emergenza quando la
vediamo. Gli chiese che cosa fosse successo e lui le raccontò, così lei lo portò subito
all’Ospedale Universitario di Pechino. Appena arrivati andarono subito in radiologia
senza passare per il dottore, perché sapevano che non c’era tempo da perdere.
Poteva verificarsi una perforazione dello stomaco e l’acido avrebbe causato seri
danni, era una situazione di vita o di morte. La radiografia mostrò che lo stomaco
non era stato perforato. Andarono dal dottore e gli spiegarono la situazione: il
paziente fu trattato con iniezioni ecc. Rimase in osservazione al pronto soccorso per
tre ore e mezza; il dolore diminuiva lentamente. Alla fine decisero che era tutto a
posto e poteva tornare a casa.

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Il giorno dopo aveva ancora un po’ di dolore allo stomaco, per cui andò a portare il
certificato medico. Il suo supervisore gli disse che il supervisore del Dipartimento
Controllo Qualità lo stava cercando e così dopo aver consegnato il certificato andò da
lui.

Il supervisore gli domandò che cosa stesse combinando. “Devi essere pazzo!” “Perché
dici così?” “Se non sei pazzo per cosa sei andato all’ospedale?” “Ho ingerito soda
caustica” “Chi ha ingerito soda caustica?” “Io” “Sei pazzo! Non era soda caustica, era
GMS. Venivi sempre qui a mangiare GMS, ti abbiamo fatto uno scherzo.”

Non si trattava assolutamente di soda caustica. Era sempre stato GMS. Non era
specializzato in chimica, era un ingegnere, ma aveva studiato e sapeva un po’ di
chimica. La soda caustica non somiglia al GMS, ma in quel momento era così
preoccupato da non farci caso. Quindi aveva pensato che si trattasse veramente di
soda caustica e per questo la sua mente era disorientata. Di conseguenza, avvertì
dolore allo stomaco, perché sapeva che la soda caustica ha un elevato potere
ustionante sul corpo. Sapeva di questo fatto e quindi ha reagito con un dolore
insopportabile. Se non avesse saputo niente dell’effetto caustico della soda, non ci
sarebbe stato alcun dolore, non sarebbe successo niente. Se fosse stato un’anziana
signora non istruita, non avrebbe pensato minimamente alla soda caustica. Ma Zhōu

周 conosceva l’effetto caustico, immaginava che si stesse verificando e questo lo fece

accadere realmente.
L’effetto di yìshí 意识 è così potente!

Yìshí 意识 può decidere la vita e la morte

Non solo, gli effetti di yìshí 意识 possono causare la morte. Senza un a malattia iniziale il
risultato può essere la morte, dovuta interamente al potere di yìshí 意识.

Alcuni esempi di questo tipo erano inclusi nel nostro corso.

In passato sono stati condotti esperimenti sui prigionieri condannati a morte. Un
prigioniero veniva bendato con le braccia stese e veniva praticato un foro in una vena
così che il sangue uscisse fuori rapidamente in un recipiente a terra. Il primo prigioniero
venne preparato in questa maniera e un secondo venne portato in un cubicolo adiacente
facendolo passare davanti al primo prigioniero, in attesa della stessa sorte. Allora come

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possiamo immaginare, col sangue che sgorgava a questa velocità i prigionieri morivano
molto velocemente cosi’ dopo un po’ il primo prigioniero cadde a terra; non lo
rianimarono ed egli morì e assieme a lui anche il secondo. Di questi due prigionieri il
primo morì per l’emorragia, il secondo morì di paura. Questo fu un effetto della sua
mente. Un altro esempio accadde nel 1986. Un giornale di Pechino pubblicò una notizia
riportata da un giornale inglese. C’era uno spazzino che lavorava sotto un cavo dell’alta
tensione. Ogni giorno si preoccupava di poter essere vittima di un elettroshock da un
cavo che poteva cadere. Un giorno mentre stava spazzando il pavimento, un cavo privo
di corrente cadde su di lui ed egli mori’ istantaneamente. Quando fecero l’autopsia,
l’interno era esattamente come se avesse ricevuto una scarica d’alta tensione. Il suo
fegato era bruciato. Era così ansioso che si era causato da solo la combustione dei suoi
organi interni. Il terzo esempio è quello tratto dal libro di uno psicologo americano. In
questo libro egli raccontò di un episodio nel quale alcuni ragazzi fecero uno scherzo a un
loro amico. Gli legarono mani e gambe e lo bendarono, poi lo lasciarono nei pressi del
binario di un treno. Dopo un po’ sopraggiunse il treno, la persona legata non poteva
muoversi nonostante si sforzasse di farlo. Al loro ritorno i suoi amici lo trovarono morto.
La conclusione dello psicologo fu che quando una persona raggiunge un estremo stato di
disperazione, può scegliere deliberatamente di morire. La mente può scegliere di morire.
La mente può causare la morte. Nella vita quotidiana in un villaggio lo vediamo accadere
di continuo. Una vecchia donna sta per morire ma suo figlio non è ancora tornato per
salutarla. “Tuo figlio sta arrivando è sulla strada, aspettalo” continuano a dirle. Lei può
aspettare un giorno, due e dopo averlo visto esalare l’ultimo respiro. Poteva essere
passata attraverso tante crisi e aver rischiato di morire diverse volte eppure la sua
volontà di vedere suo figlio o i parenti per l’ultima volta le aveva consentito di vivere
molti altri giorni fino a quando non li vide per l’ultima volta, per poi morire
immediatamente. Quando avete un estremo desiderio di continuare a vivere, anche se
siete sul letto di morte, la vita può essere prolungata. Quando una persona normale

sente un’estrema disperazione può morirne. Quindi questo è yìshí 意识 che sta
influenzando la malattia. Potreste dire a questo punto che queste sono solo cattive

notizie. Tutti noi abbiamo yìshí 意识. Potete ammalarvi anche se inizialmente non
avevate nulla, un male minore può diventare molto più serio a causa di yìshí 意识;

malattie serie possono portare alla morte. Com’è possibile allora sfuggire agli effetti di
yìshí 意识? Sì, queste sono le cattive notizie. D’altra parte, ora che abbiamo capito questo

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principio, possiamo volgerlo a nostro vantaggio? Usando la nostra conoscenza del potere
di yìshí 意识, non potremmo usarlo attivamente, in modo positivo? Prendiamo per

esempio un tumore nel corpo. Se sapete come usare yìshí 意识 per farlo rimpicciolire e
scomparire, lo farà. Voi mi chiedete “è già accaduto questo prima?” io vi dico di sì. Vi

darò un esempio. Ma questa volta non parlerò di qìgōng 气功; voi potreste non credere
nel qìgōng 气功, ma vi parlerò di scienza.

Capitolo quattro
Come usare yìshí 意识.
Usare yìshí 意识 in maniera positiva

Vi racconterò di un caso che è stato documentato e pubblicato in Russia nel 1950, e che è
accaduto in un ospedale di Mosca. Il paziente, che era un veterano della seconda guerra
mondiale, aveva un tumore al cervello. Il paziente era normale e molto sano. Sentiva solo
un leggero dolore nella testa, occasionalmente e la sua forza di volontà era molto forte.
Quando lo aprirono, trovarono che aveva il cancro e che questo si era diffuso tanto da
risultare inoperabile. Quindi tolsero solo la parte centrale – per le parti periferiche non
potevano fare nulla – e lo richiusero. Questo significa che non completarono l’operazione
chirurgica. A quel tempo la Russia stava implementando una politica di protezione del
paziente. Per la loro protezione i pazienti seriamente malati non venivano informati
della loro condizione per non aggiungere stress alla loro situazione, quindi gli
mostrarono un esemplare di tumore preso da un altro paziente e gli dissero che
l’operazione era stata un completo successo, che tutto il tumore era stato rimosso dal
suo cervello : “vede? È stato tolto tutto, ci aspettiamo una guarigione completa”, ma il
dottore aggiunse anche che, sebbene lui avesse deciso di non restare in ospedale, non
sarebbe dovuto tornare al lavoro perchè se non fosse stato cauto ciò avrebbe potuto
causare una emorragia cerebrale che avrebbe potuto essergli fatale; avrebbe anche
dovuto riposarsi e prendersela comoda per almeno sei mesi. Fra sé e sé il dottore
pensava che il paziente non sarebbe vissuto per più di tre mesi quindi sarebbe stato
meglio lasciare che si godesse la vita per il tempo che gli rimaneva. Quindi “Si riposi
molto, e si diverta per almeno sei mesi. Non le è permesso di tornare sul posto di
lavoro”.

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Così il paziente pensò che sarebbe stato bello farsi una vacanza e fece domanda per
lasciare la sua unità. La sua unità, conoscendo la sua situazione, fu d’accordo e gli fece
avere una vacanza pagata per due persone. Andò in vacanza per un anno e mezzo dopo
di chè pensò che fosse tempo di tornare a lavoro e quindi andò in ospedale per un
controllo. All’ospedale tirarono fuori la sua cartella clinica; il suo nome, l’età e altre
informazioni corrispondevano ma… non doveva essere morto parecchio tempo prima?
Allora, lui guarì dalla sua malattia dopo poco più di un anno. Com’è possibile? E’ questo

un effetto di yìshí 意识? Questo è un documento medico ufficiale degli anni 50. Lasciate
che vi dia un altro esempio perchè qualcuno potrebbe affermare che il caso della Russia
potrebbe non essere affidabile. Prendiamo un caso dalla nostra stessa nazione, la Cina.

1984: Un caso pubblicato dalle autorità di Tiānjīn 天津, a proposito di una paziente.
Cancro al seno, ultimo stadio, intervento chirurgico considerato inutile, prossima alla
morte. Questa donna aveva una grande forza di volontà, “io non credo di stare per
morire” diceva. Quindi andò in fabbrica e richiese un pensionamento anticipato. “Me ne
andrò in giro a divertirmi” affermò. L’unità alla quale apparteneva era decisamente dalla
sua parte, quindi approvò e le diede anche di più, sapendo che sarebbe morta presto;
inclusero anche gli assegni alimentari. Guadagnò una somma enorme per essere nel

1981. Quindi andò a Huángshān 黄山; le piaceva dipingere quadri in stile cinese, e dopo

poco più di un anno, prima ancora che potesse spendere (‘huā 花’) tutto il suo denaro, lei

dipinse (‘huà 画’) il suo tumore che scompariva. Guarì completamente. Pensateci: come
ha fatto a guarire?

Primo, lei non credeva che sarebbe morta della sua malattia. Il suo atteggiamento era:
“mentre gli altri credono che il cancro causa la morte, io non ci credo”. Nella sua mente
non c’era messaggio alcuno che il cancro potesse ucciderla. Secondo, lei praticava la

pittura delle montagne, che non è troppo dissimile dal praticare qìgōng 气功, e praticava
attivamente e diligentemente. Lei tirò completamente fuori da sé stessa il pensiero della
morte. Nella sua mente la malattia non esisteva più. Non faceva altro che godersi la vita
di tutto cuore andando da un posto all’altro per dipingere e quindi lasciò andare

completamente la malattia. Questo è l’effetto di yìshí 意识 sulle malattie. Se usate yìshí
意识 in questa maniera anche il cancro può essere superato. Dall’esperienza degli anni

passati abbiamo potuto vedere che l’atteggiamento interiore delle persone che sono

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guarite attraverso la pratica del qìgōng 气功 era sempre lo stesso “non è niente, non
importa, non c’è nessun problema”. In questo modo il problema era già risolto.

Cambiate il vostro modo di pensare.

Qualcuno di voi potrebbe dire, “Páng Lǎoshī 庞老师, hai parlato di yìshí 意识 per mezza
giornata e non hai ancora detto una parola su come usare yìshí 意识, ci hai solo

raccontato storie e abbiamo fatto quattro chiacchiere confidenziali”. E se pensate questo

vi sbagliate. Per praticare qìgōng 气功 e usare yìshí 意识, dobbiamo prima ribaltare
completamente il nostro modo di pensare. Se la posizione della nostra mente non è

cambiata non possiamo usare yìshí 意识. La chiave per un trattamento efficace di qìgōng
气功 risiede nel nostro modo di usare yìshí 意识. Per esempio, se avete il cancro e la

vostra convinzione è che vi ucciderà, o che siete totalmente dipendenti dai trattamenti
che siano medicina occidentale o che sia il qìgōng 气功, questo sarebbe un errore.

Quando usate yìshí 意识, da che fondamenti di pensiero partite? Che tipo di fondamenta
usare per nutrire le vostre attività mentali? Se usate i vecchi modi di pensare – ho il
cancro, non c’è modo di guarire; Se posso guarire non è cancro- , usando questa

configurazione mentale, potrà yìshí 意识 lavorare per voi? Quando la vostra mentalità è
che una volta che ho sviluppato il cancro dovrò morirne di certo, anche questo è un

modo di usare yìshí 意识: voi avete inconsciamente peggiorato la vostra malattia. Una

volta che vi ho spiegato questo principio e voi capite che potete usare yìshí 意识,
accettatelo e cambiate i vostri pensieri – il cancro non mi ucciderà, le mie malattie ‘serie’
non sono un problema; per quanto possa essere seria la mia malattia, si può superare;
reumatismi cronici e deformità possono ritornare a uno stato di salute; Se perdo il
controllo di metà del mio corpo per un ictus, posso recuperare – con questi concetti state

comunque usando yìshí 意识. Sta facendo effetto proprio ora. Come altro credete che
yìshí 意识 dovrebbe essere usato? Yìshí 意识 lavora nel subconscio nutrendo tutte le

vostre attività vitali. Se non siete disposti a cambiare le vostre posizioni mentali, come

userete yìshí 意识? Voi pensate che sia una questione di metodi, ma i metodi devono
essere diretti da un corretto modo di pensare per poter essere efficaci. Senza un corretto

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modo di pensare che vi guidi, il metodo di pratica potrebbe diventare addirittura
dannoso.

Yìshōu 意收 – Concentrarsi su una zona nel corpo

Per esempio, nella pratica del qìgōng 气功 c’è un buon metodo chiamato yìshōu 意收 –
concentrarsi costantemente la mente su una zona del corpo.
Yìshōu dāntián 意收丹田, mettete l’attenzione dul dāntián 丹田 o “yìshōu 意收”
(concentratevi) sull’area dove si trova la malattia. Se impiegate il giusto pensiero mentre
dirigete lì l’attenzione, per esempio, se avete un cancro al fegato, e avete l’attenzione sul
fegato pensando che guarisca, questo va bene. Ma se il vostro pensiero è sempre ‘oh il
mio fegato è malato, che cosa posso fare? Il mio fegato è malato che cosa posso fare?’,
questo è male. La vostra mente e la vostra attenzione sono sul fegato e i vostri pensieri e
il vostro atteggiamento sono di negatività, fallimento, disperazione. Questo porterà a
effetti negativi. Se focalizzate la vostra attenzione sul fegato con l’atteggiamento di ‘la
malattia guarirà, il cancro si disintegrerà e scomparirà’, questo va bene. Concentrare
l’attenzione sul fegato è il metodo, ma il risultato è completamente dipendente dal
fondamento del vostro pensiero. Alcune persone si ammalano dopo aver iniziato a
praticare qìgōng 气功. Perchè? Con l’allenamento il loro potere di pensiero è più grande
e il loro qì 气 è forte. E data la negatività del loro pensiero, le cose si sviluppano in quella
direzione. Quindi quando usate yìshí 意识 dovete avere delle fondamenta corrette nel
pensiero e nella comprensione per rendere completo il vostro uso di yìshí 意识.
Mobilizzare il qì 气, usarlo, dirigerlo decidendone l’effetto sono tutte cose che debbono
essere costruite su fondamenta corrette del pensiero.

L’uso attivo di yìshí 意识
Una volta che avete capito gli effetti di yìshí 意识 sul corpo, sulla materia oggettiva e

sulla malattia, una volta che ci avete ragionato su e avete capito come funziona, avete già

iniziato a usare yìshí 意识. Coloro che stanno coltivando il gōng 功 lo stanno già
facendo. Questo è un principio basilare. Se tutti fossero capaci a pensare per se stessi
potrei fermarmi e non ci sarebbe bisogno di elaborare ulteriormente. Vi ho qui rivelato

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tutti i segreti e i misteri, le cose più valide, l’essenza migliore. Vi è stato detto tutto su

yìshí 意识 a questo punto, vi sono stati dati tutti i fondamentali. Sapete già della natura

di yìshí 意识, avete solo bisogno di iniziare a usarla e lasciare che produca risultati. Per

venire incontro ai bisogni degli studenti, continuerò a parlare ancora di yìshí 意识 ma in
confronto a ciò che vi ho detto quello che seguirà non è essenziale. Qualcuno potrebbe

dire che ciò che dirò su come usare yìshí 意识 è qualcosa di buono, di utile. Questo è
sbagliato, il materiale migliore lo avete già di fronte a voi perchè ve l’ho già detto, e
anche se le seguenti sezioni sono ugualmente valide, la loro importanza in confronto non
è così grande. Senza i fondamenti delle parti precedenti della lezione, quello che segue

non potrà funzionare bene. Allora ciò che segue parla dell’uso di yìshí 意识. In
precedenza abbiamo parlato prevalentemente degli effetti di yìshí 意识 ora parleremo di
come usare yìshí 意识.
Nel Zhìnéng Qìgōng 智能气功 non importa ciò che fate, non importa qual è il vostro
obiettivo, dovete usare attivamente yìshí 意识. Dovete prendere l’iniziativa e usare
attivamente yìshí 意识. Questa frase specifica riassume tutta la questione.

Malattie serie e l’uso di yìshí 意识

Discutiamo di come un paziente può usare yìshí 意识. L’ottanta per cento in questa
classe sono studenti. I pazienti devono essere ulteriormente classificati in coloro che
sono seriamente ammalati e coloro che hanno malattie minori. I pazienti seriamente
malati sono quelli che i medici occidentali dichiarano spacciati e che non si possono
trattare, per esempio quelli col cancro, una sclerosi del fegato all’ultimo stadio, accumulo
di acqua nel fegato, deterioramento cardiaco, paralisi e altre malattie serie; sono quelli
che non possono essere trattati in altri modi e aspettano solo di morire. Tra questi alcuni
hanno un tempo più lungo per vivere altri meno. I pazienti affetti da cancro avranno un

tempo maggiore altri minore. Per questi pazienti cosa fare? Come usare yìshí 意识? Ora
siete al confine con la morte, da questo lato c’è la vita dall’altro la morte. Che cosa fate?
Andate verso la vita! Pensate alla vita e muovetevi verso la vita. Nei vostri pensieri non
rivolgetevi mai alla morte ma solo alla vita. Non pensate, ‘che succederà se muoio? Non
pensateci. Se pensate di morire state spingendo verso quel lato, la morte. Dovete

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pensare, ‘io devo vivere, io devo vivere, io devo vivere. Pensate solo in questa maniera.
Io vivrò certamente! Io guarirò definitivamente. Questa è l’essenza del discorso.
Proseguiamo: come stare meglio. Primo, conservate energia e non sprecatela. Non vi
irritate per nulla e non siate irritati da nulla! Risparmiate energia. Avete così poca
energia vitale rimasta e siete sul confine della morte. Parliamo di vecchie ceneri che
devono essere ravvivate, e sta finendo il carburante nella stufa. A questo punto se
soffiate nel fuoco per ravvivarlo non farete che bruciare più carburante e il fuoco morirà.
Che cosa fate? Coprite le braci con dei ramoscelli e ve ne prendete cura cosicchè abbiano
una possibilità di rianimare lentamente il fuoco. Quindi conservate la vostra energia,
mantenetela, fatela crescere, crescere e riconquistate la vita. Lasciate che ogni cellula
diventi viva. Non vi preoccupate di nient’altro. In questo modo vivrete. Cosa dovreste

fare? Solo tre cose: mangiare, dormire, e praticare qìgōng 气功. Se avete fame, mangiate.
Se siete assonnati, dormite. Se non avete fame e non avete sonno, praticate qìgōng 气功.
A chiunque possa fare questo io garantisco che vivrà. Nel qìgōng 气功 abbiamo un detto
a questo proposito: ‘xīn sǐ shén huó 心死神活’ – la mente è morta ma lo spirito è vivo.

Xīn sǐ shén huó 心死神活 – la mente è morta ma lo spirito è vivo

‘Xīn sǐ shén huó 心死神活’ – la mente è morta ma lo spirito è vivo. La vostra mente è
morta. Niente vi riguarda più. Non avete interesse in niente. Siete imperturbabili. Vostro
figlio arriva e vi dice che i suoi amici verranno a trovarlo, e dite “ non mi importa,
trattami come se fossi già morto”. “Mamma i miei amici sono qui” “non mi importa”
“mamma sto portando fuori la spazzatura” “ non importa” “Mamma che mangiamo
stasera?” “Non importa” “E’ ora di cena” “andate a mangiare, non importa” Un nipote
molesto urta qualcosa e lo rompe “Non importa”. Chiunque puo’ farlo. Tutta la vostra
energia e attenzione sono rivolte all’interno. Vivete di nuovo attraverso la pratica,
attraverso il mangiare, attraverso il dormire. Praticare, mangiare, e dormire è vita e
tutto il resto è morte. Nient’altro importa, non vi dovete preoccupare di nient’altro.
Chiunque possa fare questo è sicuro che guarirà. Se avete il cancro e state per morire: se

non volete morire fate questo; non fate nient’altro che praticare qìgōng 气功. Non
prestate attenzione al dolore o alla sofferenza: non importa! Pensateci… non siete turbati
nemmeno dall’idea di morire, quindi perchè essere irritati dal dolore? Praticate in

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questa maniera e cento su cento guariranno. Mille su mille guariranno. Il problema è che
non tutti penseranno in questa maniera. Alcuni penseranno ‘Che succederà se muoio?’ e
così facendo siete al confine con la morte spingendovi verso la morte. Allora se questo
microfono nero rappresenta la morte e l’argento la vita, state spingendo e spingendo

verso la morte. (Páng Míng 庞明 stava qui facendo una presentazione dal vivo tenendo
un microfono in mano ndt.) Quindi come potrete non morire? Morirete inevitabilmente.
Il qìgōng 气功 è ‘yú sǐ wǎng pò 鱼死网破’, o la rete si rompe o il pesce muore. Quando
scegliete il qìgōng 气功 è come ‘yú sǐ wǎng pò 鱼死网破’, o la rete si rompe o il pesce
morirà. Qualcuno dirà “perchè non scegli parole che siano più facili da ascoltare?” Per i
pazienti seriamente ammalati, voi dovreste rimuovere questo blocco mentale. Io vi
colpisco con le parole per vedere se vi sveglierete e una volta che vi sarete svegliati…
bene!

C’era un paziente nel Dōngběi 东北(le province del Nordest della RPC, ex Manciuria, ndt)

che diceva, “perchè Páng Lǎoshī 庞老师 è così disumano nel dirci senza mezzi termini
che la morte è imminente?”. Io gli dissi “ Io non ti sto dicendo che sicuramente morirai,
ma che accadrà solo in date circostanze, con un particolare atteggiamento mentale.
Prendete il cancro per esempio, chi può guarirvi? Se ci fosse un modo allora molti dei
vostri superiori che sono morti di cancro sarebbero vissuti. Avevano molte più risorse di
voi, ciononostante tutti i vostri capi con tutte quelle risorse a loro disposizione non
hanno potuto farcela, e voi vi aspettate di vivere? Che tipo di risorse avreste? Se seguite

le raccomandazioni di queste quattro parole ‘xīn sǐ shén huó 心 死 神 活 ’ allora
diventerete speciali e così la malattia vi tratterà in maniera speciale. Se non siete speciali
tornerete a livello della media delle persone e procederete in quella direzione. Loro
moriranno e voi con loro. Quindi io sono qui davanti a voi in sincerità, a dirvi, che

quando scegliete il qìgōng 气功 è come ‘yú sǐ wǎng pò 鱼死网破’, o la rete si spezza o il
pesce muore. Il pesce è già intrappolato nella rete. Il solo modo affinchè possa uscire è di
spezzare la rete e nuotare fuori da essa e questa è la vita. Se rimanete dentro la rete

allora c’è solo morte. Questo è l’ultimo sforzo di ‘yú sǐ wǎng pò 鱼死网破’ o la rete si
spezza o il pesce morirà, ma allora meglio morire combattendo, perchè nel vostro sforzo
potreste rompere la rete e passarci attraverso. E se lo fate avrete la libertà dell’intero
oceano. Se non siete disposti e vi dite “mi sento particolarmente male oggi, praticherò

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domani” beh, domani potreste sentirvi ancora peggio. Così il giorno successivo e ancora
e ancora e voi attenderete, attenderete fino al momento della vostra morte. Allora sarà

troppo tardi. Nel qìgōng 气功 siamo capaci di sentire e vedere nel futuro verso ciò che
sta per accadere. Se vedete che non è dove volete andare allora cambiate direzione, non
potete permettervi di esitare nell’intraprendere un’azione perchè questo vi condurrà
alla morte. Mangiate, praticate, e dormite, nient’altro. Quando vi svegliate, Pěng Qì Guàn

Dǐng 捧气贯顶 (Sollevare il qì 气 e farlo penetrare dalla sommità della testa). Quando
siete stanchi, allora senza muovere le mani pensate –guī dāntián 气归丹田 – il qì 气 si
raccoglie nel dāntián 丹田. Quando vi sentite in forma iniziate a fare Xíng Shén Zhuàng
形神庄 (la forma di Corpo e Mente) e riempite la giornata in questa maniera. Non
morirete di stanchezza praticando il qìgōng 气功, e anche se moriste di stanchezza nella

pratica del qìgōng 气功 varrebbe sempre di più che aspettare di morire. Combattete
quando la vostra vita è in gioco. Se quando vi allenate avete dolori e sofferenza in tutto il
corpo ancora meglio, questo vi farà dimenticare della vostra malattia. Se riuscite a
dimenticarvi completamente della malattia, e mantenete solo il proposito di praticare,
allora 100 su 100 di coloro che sono malati avranno la guarigione. Sfortunatamente
nemmeno dieci su cento lo fanno ma continuano a pensare che moriranno, e allora non

c’è speranza che possiate vivere! Questo è yìshí 意识: pensare alla morte vi porterà
verso la morte. Quindi per riassumere, per i pazienti gravi dovete ‘xīn sǐ shén huó 心死神
活’, tagliare fuori totalmente qualsiasi altra cosa che non sia la pratica del qìgōng 气功.

Malattie minori

E per coloro che hanno malattie minori? Non potete certo dire che state morendo e non
potete dire non mi importa di nient’altro. Siete come questa tazza qui, ben lontana dalla
morte. Allora non spingete verso la morte. Non peggiorate la vostra malattia. Nella
vostra mente dovete mantenere il concetto che ‘io non sono malato’. Fate tutto quello

che dovete fare. Fate più cose per gli altri. Dopo aver imparato il qìgōng 气功, pensate di
più ai vostri familiari e agli amici attorno a voi. Dimenticatevi totalmente della vostra
malattia. In questo modo la vostra malattia guarirà. Qualcuno potrà essere in disaccordo
e pensare: “perchè quelli seriamente malati sono consigliati di disinteressarsi di tutto il

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resto, essere così egoisti, mentre quelli non seriamente malati sono consigliati di
preoccuparsi degli altri?”
Ci avete pensato molto chiaramente? Come persona seriamente ammalata solo quando
siete totalmente staccati da qualunque cosa state effettivamente rendendo in servizio
alla vostra società e vi state preoccupando per gli altri. Il vostro corpo è così debole e voi
state morendo, e ancora volete offrire le vostre opinioni? Pensate che saranno buone
opinioni? Quello che offrirete non saranno che suggerimenti e pensieri insani e inutili.
Tutti attorno a voi vogliono che vuoi guariate, nessuno vuole che siate troppo coinvolti e
agendo in questa maniera state facendo ciò che è meglio. Quando avrete riguadagnato la
vostra energia e sarete guariti dalla vostra malattia questo esaudirà i desideri di coloro
che vi sono attorno. Esaudendo i loro desideri state mostrando che vi interessa e state
soddisfacendo i loro bisogni. D’altra parte, se avete una malattia minore e continuate a
dire “sto morendo, è meglio che io muoia” quelli che fanno così’, lasciate che ve lo dica
specialmente a coloro che stanno per diventare infermieri- questi pazienti non muoiono.
I pazienti seriamente malati non pensano in questo modo avrebbero paura a dire la
parola ‘morte’, direbbero “per favore non dirlo, non è di buon auspicio”. Quelli che
strillano e dicono “Lasciatemi morire, sto morendo, è meglio che io muoia, poi sarete
felici senza di me, lasciate che muoia in fretta”, questi non moriranno; Non hanno alcun
problema serio, e ce ne sono parecchi così. Lo fanno perchè vogliono attenzione dai
membri delle loro famiglie ed è un problema mentale a mantenere la malattia al posto

dove si trova. Ecco come i pazienti dovrebbero usare yìshí 意识.

La famiglia del paziente

E a proposito della famiglia del paziente? Dovreste avere l’atteggiamento di “è ok, ti
rimetterai presto, guarirai presto”. Non dite “Morirai presto, per favore dottore lo aiuti,

sta morendo, cosa possiamo fare? Per favore aiutatelo…” Con questo tipo di yìshí 意识 il
paziente verrà condizionato: avete voluto che morisse perchè non dovrebbe morire?
Perchè non dovreste aiutarlo dandogli buone informazioni? “Stai bene, non c’è nulla che
non vada in te”. Non fanno tutti così? No!

Alcuni membri della famiglia pretendono un trattamento speciale da parte del dottore,
quindi dicono che quella malattia è speciale e vogliono che il medico gli dia

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un’attenzione speciale. E sarà così come essi pensano; la loro malattia sarà speciale.

Lasciate che vi dia qualche esempio. L’anno scorso all’università Qīng Huá 清华 dove
avevamo un nostro distaccamento, c’era un insegnante che ebbe una seria emorragia e
fu spedito in un ospedale di prima classe. Le sue pupille erano dilatate, non c’erano segni
vitali ed era in un coma profondo. Alla famiglia fu detto che la morte era imminente. Così

la famiglia pensò, che, vista la situazione avrebbero, potuto provare il qìgōng 气功 e
chiesero ai nostri insegnanti di trattarlo. Alcuni insegnanti vennero allora a trovarmi
prima di recarsi all’ospedale per chiedermi cosa fare, io gli dissi “io credo che il paziente
abbia una possibilità di sopravvivere, andate e trattatelo e vediamo cosa accade”. Loro

andarono e lo trattarono mandandogli del qì 气. All’inizio i medici pensavano che non
sarebbe vissuto più di un giorno, ma dopo tre giorni di trattamento col qì 气 le sue

condizioni migliorarono e la pressione sanguigna tornò, facendolo passare da un coma

serio a un coma leggero. Un giorno, mentre mi trovavo all’università di Qīng Huá 清华
per tenere una lezione, un membro della famiglia del paziente mi vide e venne da me a
pregarmi di andare a vedere il paziente. Gli dissi “ non sono andati gli insegnanti a
trattarlo?” e lui disse “non erano abbastanza bravi, dovrebbe andare lei”. Io gli dissi “non
sia così ansioso, il suo essere ansioso danneggia il paziente”. Lui rispose “non si
preoccupi, il paziente non può sentirci si trova decine di miglia di distanza.” . Io dissi “
non è un problema di distanze. Non sia così ansioso perchè non fa differenza se sono io a
trattarlo o i miei insegnanti; infatti è meglio che siano gli insegnanti”. Lui disse “Ma lei è
l’insegnante, loro sono i suoi studenti, le loro capacità non possono essere superiori alle
sue…”. E io replicai “ Non sia così ansioso, non va bene per il paziente. Io non andrò
perchè non tratto i pazienti personalmente. I miei insegnanti lo fanno. Dopo un bel po’ si
calmò. Però più tardi tornò col capo della sua unità e ricominciò di nuovo. Gli dissi “non
sia così ansioso, non è buono per la salute del paziente”. Mi ci volle molto tempo per
persuaderli. Alla sera, mentre eravamo a cena, tornò di nuovo e questa volta con una
segretaria e dei supervisori. Vennero tutti a pregarmi ancora, e io dissi “Allora, questo
non va bene; E’ finita! Mi avete attaccato da ogni lato e adesso senza aiuti. Il paziente è
finito; non può essere più salvato. Prima ero capace di contenere le vostre informazioni
così che non potessero raggiungere il paziente ma adesso mi avete colto totalmente

impreparato mentre cenavo. C’è un campo di qì 气 attorno a me e voi avete mandato le
vostre informazioni negative attraverso il mio campo di qì 气 al paziente. Se venite da

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me con informazioni positive come “oh.. il paziente è guarito” questo aiuterà il paziente.
Ma se arrivate dicendo “il paziente non sta bene, non può farcela” questa informazione
va troppo oltre. Gli ho detto “E’ fatta, è tutto perduto”. Loro dissero “ ma è dieci miglia
lontano da qui….” , e io risposi “anche se fosse diecimila miglia lontano da qui non
farebbe alcuna differenza. Se telefonate ora constaterete che il paziente è già entrato in
un coma profondo, e non c’è modo di salvarlo, il paziente non sopravvivrà, non c’è più
modo di uscirne”. Loro non mi credevano, pensavano che stessi mentendo perchè non
volevo andare. La sera successiva quando i miei insegnanti andarono a trovare il
paziente di nuovo, lo trovarono in un coma profondo che era iniziato più o meno alle sei
della sera precedente, proprio quando avevo cenato e quelle persone erano venute a

parlarmi. Questo vi mostra il potente effetto che yìshí 意识 dei membri della famiglia
può avere. Vi potreste chiedere perchè in situazioni normali gli effetti non sono così

forti. C’è un campo di qì 气 che mi circonda, e se venite da me in un tale stato mentale,
beh peggio per voi. Sia le informazioni positive che quelle negative arriveranno alla
gente. Quindi io dico sempre “ se volete venire da me dovete venire con un
atteggiamento positivo; se venite con un atteggiamento negativo, state andando a caccia
di guai e non sarete in grado di guarire dalle vostre malattie”

Un atteggiamento positivo

Lasciate che vi dia un altro esempio. L’anno scorso abbiamo tenuto una classe a Fùyáng

阜阳, e stavo conducendo un evento sulla guarigione. Stavo stringendo le mani a un
ragazzino e gli chiesi “quanti anni hai?”; lui mi guardava e stava per rispondermi. Sua
madre allora disse “è sordomuto…”. Quindi il bambino non rispose ma alzò la mano per
indicarmi che aveva cinque anni. Sapevo che era sordo e muto; stavo cercando di farlo
parlare; lui mi aveva sentito e stava provando a rispondere quando sua madre si è
intromessa e ha detto che era sordo e muto e così è stato. La mia intenzione originale nel
chiedergli l’età era di portarlo a parlare, e avrebbe parlato se non fosse stato per
l’intervento della madre. Le dissi “ ti avevo avvertito di non parlare prima che ci fossimo
stretti le mani e nonostante ciò hai parlato”. Quindi lei mi pregò “per favore aiutaci”. Io

dissi “non posso fare più nulla ora. Ho mandato il mio qì 气 a lui e tu hai aggiunto
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l’informazione sordo e muto. Il mio qì 气 era molto forte e la tua informazione si è
aggiunta alla mia su di lui. Ora sono senza aiuto… anche tre anni di trattamenti non
potrebbero neutralizzarlo, non è facile rompere le mie informazioni. C’era un altro
ragazzo; io gli dissi “alza il braccio”. Il padre stava per dire qualcosa; Ero così
preoccupato che gli diedi un colpo e cadde per terra. Il ragazzo lentamente alzò il braccio
e lo tirò su completamente. Era nato col braccio in quel modo ma lentamente provando
ad alzarlo ci riuscì: se il padre avesse detto qualcosa non ci sarebbe riuscito. Ecco

quant’è potente yìshí 意识. Questo è il motivo per cui dico sempre “ se avete qualche
malattia, non venite da me” se venite da me e mi dite “la mia malattia è speciale per

favore trattami “ beh, la vostra malattia è diventata speciale. C’è un campo di qì 气
attorno a me e a differenza di altri io non chiudo il mio campo di qì 气. Quindi se venite

da me e dite “la malattia di mio figlio è speciale, per favore trattalo” diventa impossibile.
Avete inviato la vostra informazione insieme al mio qì 气 a vostro figlio, e l’informazione

dice che la malattia è speciale e non importa quanto io usi il mio qì 气 per correggerla,
non avrà successo. Ma non sta morendo, smettetela di parlare di morte. L’effetto dello

yìshí 意识 dei familiari è davvero potente. Avevamo un paziente col cancro al fegato che
aveva iniziato a praticare qìgōng 气功 nel 1987, guarì e tornò a lavoro. Tuttavia i suoi

datori di lavoro si rifiutarono di rimborsargli le spese, così perse la calma e questo

riaccese la sua malattia; anche questa fu una reazione di qì 气. Vomitò sangue, fece
sangue dalle urine e andò in coma. Lo mandarono all’ospedale. La pressione era assente
e la diagnosi fu cancro al fegato all’ultimo stadio. Si era salvato ma con la sua esplosione
di rabbia la malattia ritornò. L’ospedale informò la sua unità che il paziente stava
morendo e che stavano facendo gli adeguati preparativi. Ma sua moglie disse: “è tutto a

posto, lui sta bene”. La moglie aveva già fatto quattro corsi di qìgōng 气功 con lui in varie
città. Il marito e la moglie praticavano insieme quindi capivano i principii. “Stiamo bene,
stiamo bene. Non dovete fare nulla solo fargli qualche trasfusione e qualche flebo e starà

bene. E’ una reazione di qì 气 per la pratica del qìgōng 气功. Non sta morendo,
smettetela di parlare di morte qui, non c’è niente che non va”.
I dottori non potevano gestire questa moglie ignorante e poco istruita. Non c’era
pressione e non c’era nessuna risposta fisica eppure lei insisteva che non c’era nulla di
cui preoccuparsi. Alla fine cedettero e dissero che avrebbero continuato a dargli sangue
e qualche flebo, lei disse che era tutto ciò di cui aveva bisogno e aggiunse “noi sappiamo

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come emettere il qì 气 (fā qì 发气) quindi lo tratteremo col fā qì 发气”. I dottori

pensavano che fosse impazzita. Lei applicò il fā qì 发气 per tre giorni, la sua pressione
tornò e riprese coscienza. Tuttavia aveva parecchio liquido nel peritoneo e il suo
addome era molto gonfio. I medici volevano lavorare su di lui, dicendo che stava
morendo, ma ancora una volta sua moglie mantenne la sue posizione: “non parlate di

morte! Non sta morendo, Sta bene è solo una reazione da qì 气”. I medici non potevano
fare niente per convincerla. Quindi gli diedero solo delle medicine per la salute generale
come il Ginseng e il Corno di cervo e scrissero una prescrizione che includeva alcune

erbe a effetto antisettico. Lei diceva “dobbiamo fare fā qì 发气, Lǎoshī 老师 ci sta

aiutando e abbiamo il campo di qì 气”. E così dopo tre mesi si ristabilì. I test
dimostrarono che non c’erano segni di malattia nè cancro e che il fegato stava bene.
Quindi l’influenza della famiglia è molto importante. Al momento cruciale, se pensano
alla morte, che la morte è imminente, il paziente non ha scelta se non quella di adeguarsi.
Quindi siate particolarmente attenti a questo problema. Ogni membro della famiglia
desidera che i suoi cari guariscano, ma se pensate “che succederà se muori? Cosa
faremo?”, allora il paziente morirà.

La Consapevolezza dei genitori.

Come genitori dobbiamo essere consapevoli di questo per i nostri figli. Alcuni genitori
quando i figli si ammalano, reagiscono eccessivamente e dicono “oh, questo non va bene,
potrebbe venirgli un febbrone, che devo fare?”. State mandando informazioni ai vostri
figli tali che sicuramente avranno la febbre alta. Se ci pensate continuamente, se pensate
costantemente non ammalarti, non farti venire la febbre, ma in realtà quello che pensate
è “si ammalerà e dovremo fargli delle iniezioni”, questo accadrà; avete inviato una
grande quantità di informazioni negative a vostro figlio. Cosa dovreste fare? Dovreste

inviare informazioni positive tutto il tempo. Come praticanti di Zhìnéng Qìgōng 智能气
功, pensiamo sempre cose buone, positive. Questo è tutto sul come usare yìshí 意识 per

familiari e amici del paziente

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‘Jī jí zhǔ dòng 积极主动’ Prendere attivamente l’iniziativa

Vediamo ora come usare yìshí 意识 nella pratica del qìgōng 气功. Il Zhìnéng Qìgōng 智能
气功 enfatizza anch’esso il prendere l’iniziativa e usare attivamente yishi. Il Zhìnéng

Qìgōng 智能气功 non enfatizza ‘rù jìng 入静’, andare in uno stato di vuoto. Qualcuno di
voi dice “questo è quello che voglio. Non sono capace di andare in uno stato di vuoto e ho

timore a farlo. Il Zhìnéng Qìgōng 智能气功 fa per me”. Il Zhìnéng Qìgōng 智能气功

enfatizza il prendere l’iniziativa di usare attivamente yìshí 意识, ciò è indicato con ‘jī jí

zhǔ dòng 积极主动’ prendere attivamente l’iniziativa. Se volete che il vostro gōngfu 功夫

cresca allora pensateci mentre praticate. In Pěng Qì Guàn Dǐng 捧气贯顶 (Sollevare il qì

气 e farlo penetrare dalla sommità della testa) spingiamo e tiriamo il qì 气. Quando
spingiamo pensiamo di spingere interamente verso l’orizzonte, e mentre tiriamo

pensiamo di attrarre tutto questo qì 气 all’interno del corpo. Tutto intorno, il qì 气 si
raccoglie ed entra nel corpo in grandi quantità attraverso questo pensiero. Quando

muovete il qì 气, come quando costruite il campo di qì 气 per esempio, pensate di

muovere il qì 气 dell’intero cosmo, come se si muovesse assieme a voi. Usate yìshí 意识

in questa maniera. Questo si chiama ‘prendere l’iniziativa di usare yìshí 意识 ‘. Chiunque

sia capace di usare yìshí 意识 in questa maniera crescerà molto rapidamente in termini

di gōngfu 功夫. Nel Zhìnéng Qìgōng 智能气功 questa è l’unica tecnica esistente, non ce

ne sono altre. E’ molto semplice: yìshí 意识 è agganciato al qì 气 che entra ed esce;
potete sentirlo. E’ così semplice, soltanto un aprire e chiudere. Aprire e chiudere

racchiude tutto, non c’è nient’altro; il Zhìnéng Qìgōng 智能气功 è così semplice. Se fosse
troppo complicato, con molte tecniche non potrebbe essere facilmente compreso, per

questo è molto basico. Per coloro che credono in questo e praticano spesso con yìshí 意

识, fate in modo di raccogliere il qì 气 dall’orizzonte tutto intorno a voi e portare il qì 气

nel corpo. Quando costruite un campo di qì 气, fate lo stesso e pensate in questa

maniera. Questo è tutto. Tutti sarete completamente riempiti di qì 气. Quando inviate il

qì 气 (fā qì 发 气 ) per la guarigione fate soltanto questo e usate yìshí 意 识 per

raccogliere il qì 气 nel corpo del paziente e questo è tutto. Il paziente potrebbe guarire
immediatamente.

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Siate sempre aperti a ricevere il qì 气

Vedo che voi studenti non sapete come usare la vostra iniziativa. Quando me ne sono

accorto vi ho inviato il qì 气 ma voi non lo avete ricevuto. Vi sto inviando il qì 气 ma non

lo ricevete. Non sono in molti a ricevere il mio qì 气. Se l’aveste fatto il vostro stesso qì 气

sarebbe stato riempito al massimo della capacità e il vostro gōngfu 功夫 sarebbe
cresciuto e oltre a questo ogni problema che avevate si sarebbe risolto. Se siete

preparati a ricevere il qì 气 soltanto quando io affermo che lo sto inviando l’effetto sarà
molto minore. Se dovete ancora sforzarvi di pensarci prima di fare qualsiasi altra cosa,

questo non è ciò che chiamiamo ‘prendere attivamente l’iniziativa’ per ricevere il qì 气.
L’effetto ci sarà ancora, ma molto ridotto, se lo fate solo dopo che io ve l’ho detto. Ma se

agite di vostra iniziativa sarà molto diverso. Questo si chiama ‘jī jí zhǔ dòng 积极主动’,
usare yìshí 意识. Non dovete venire qui a chiedermi il qì 气. Potete farvi avanti e
prenderne un po’! C’è abbondanza di qì 气, proprio qui in questo luogo di pratica. Come
potete guarire voi stessi? Prendete una bella manciata di qì 气 e mandatelo dove ne

avete bisogno! Questo è prendere l’iniziativa di usare yìshí 意识. Cos’altro può essere?
Questo è tutto ciò che serve. Fate così e sarà efficace. Siamo sicuri che è così semplice?
Provate e vedrete. “ma questo non è logico…” dimenticatevi della logica fintanto che
funziona! Molte cose non sono logiche ma fino a che mantenete i vostri obiettivi questo è
tutto ciò di cui avete bisogno. Quindi è veramente così semplice, prendere l’iniziativa per

usare yìshí 意识. In passato nessuno l’aveva voluto affermare così chiaramente. Non ci
saranno più misteri; questa è la realtà così com’è. E ancora ci sarà chi ci crede e chi no.
“Basta fare questo?” Per coloro che ci credono, basterà un’azione di prendere e inviare

(il qì 气), ma chi dubita chiederà “…che cosa hai afferrato? Non posso vederlo; non c’è
niente!”. Hanno bisogno di qualcosa da afferrare tipo un tovagliolo, ma un tovagliolo

entrerà forse nel corpo? Il tovagliolo non è il qì 气. Quindi è proprio così semplice, il

Zhìnéng Qìgōng 智能气功 è prendere l’iniziativa di usare yìshí 意识. Nella sua semplicità
tuttavia giace l’essenza fondamentale, la conoscenza è qui, nella sua semplicità. Quando
si rende complicata allora la forza del pensiero nel cervello sarà dispersa. Funziona
meglio quando il pensiero e l’effetto accadono simultaneamente.

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Guarigione a distanza

Possiamo fare un esperimento. Proprio ora: pensate a un membro della vostra famiglia a
casa che è malato, che non è presente, o anche qualcuno che è presente qui. Mettiamo
che abbia un tumore; potete pensare che il tumore è scomparso. Attraverso la forza del

campo di qì 气 il tumore può scomparire. Questo funzionerà anche se la persona è a
dieci o duecento miglia di distanza. Abbiamo fatto questo esperimento ogni volta che
abbiamo tenuto un corso. Semplicemente pensate ai pazienti; loro non devono
necessariamente esserne a conoscenza. Qualcuno potrebbe avere un dolore nella gamba
e potrebbe non riuscire a muoverla. Voi pensate che la gamba sta bene, non fa più male,
è tornata alla normalità. Pensate in questo modo e diventerà normale; Abbiamo un

campo di qì 气 qui, e aggiungendoci il vostro yìshí 意识, l’informazione sarà inviata al
paziente e produrrà l’effetto. Perchè normalmente questo non avviene? Voi non

praticate e non avete l’aiuto del campo di qì 气. Qui abbiamo il campo di qì 气 inoltre
adesso sapete come usare yìshí 意识. Sapete come manipolare il qì 气 così da produrre
un effetto. Ricordo un caso a Tángshān 唐山..no era in Qínghuáng Dǎo 秦皇岛. Dissi loro

(ai praticanti) di pensare a un membro della famiglia a casa mentre io facevo fā qì 发气.
La moglie di questo studente aveva una massa nel naso che ostacolava la sua
respirazione. Lui me lo riferì soltanto dopo due giorni: “non sono andato a casa ieri ma ci
sono andato oggi. Mia moglie ora respira bene. Durante il nostro esperimento, io ho
pensato a lei e ho usato il mio dito (immaginario) per spingere sul blocco e ripulirlo,
facendo sparire la massa e quando sono tornato mia moglie mi ha detto che la massa era
sparita e lei poteva respirare facilmente. Questa azione, pensare in questa maniera è

chiamato ‘prendere l’iniziativa di usare attivamente yìshí 意识 ‘. Fatelo con la guarigione

così come con la vostra pratica. Voi mi direte “C’è così poco nel Zhìnéng Qìgōng 智能气功?
Solo queste poche informazioni?”… beh… se avete la maestria di queste informazioni
troverete per esse degli usi senza fine. Potrete cambiare qualsiasi cosa. “Mah andiamo ci
dev’essere di più”. Beh come un pasto la portata principale è ciò di cui vi ho parlato.
Tutte le altre cose sono piatti secondari, zuppa o dessert, ma sono comunque utili da

sapere.
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Pensieri vaganti

Un problema è, cosa fare quando durante l’allenamento abbiamo dei pensieri vaganti.
Mentre fate Pěng Qì Guàn Dǐng 捧气贯顶 (Sollevare il qì 气 e farlo penetrare dalla

sommità della testa) durante spingere e tirare il qì 气 accade che pensate “Oh, sta
piovendo, mio figlio non si è portato un ombrello a scuola oggi” , allora cosa dovete fare?
Semplicemente concentrate la vostra attenzione sull’esecuzione dei movimenti e il
problema sarà risolto. Perchè preoccuparsi dei pensieri vaganti? Una volta che avete
realizzato che li state avendo, raddoppiate semplicemente la vostra concentrazione;
potreste anche iniziare a dire a voi stessi, spingi, tira, spingi e tira… il pensiero vagante
se ne andrà. Non avete bisogno di chiedere cosa fare con i pensieri vaganti, nè avete
bisogno di preoccuparvi di loro. C’è un detto antico che dice ‘ i pensieri vaganti sono
malattia, la concentrazione è una medicina’. Quindi semplicemente abbandonate i
pensieri vaganti e concentratevi sui vostri movimenti, tornate alla pratica del qìgōng e il
problema è risolto. E’ così semplice. I pensieri vaganti non sono così importanti, non
sono formidabili, basta focalizzare la vostra attenzione. Concentrate la vostra attenzione

e prendete l’iniziativa di usare attivamente yìshí 意识. Questo è tutto.
Un altro problema: stavo andando abbastanza bene all’inizio e potevo concentrarmi, ma
dopo tre mesi di pratica i pensieri vaganti sembrano crescere e sono più difficili da
superare. Qual’è la spiegazione? Alcune persone non possono concentrarsi. Quando

fanno Sān Xīn Bìng Zhànzhuāng 三心并站桩, (la forma statica in piedi per l’unione dei
tre centri) la praticano con un umore frustrato, le sopracciglia aggrottate, e sono

incapaci di andare avanti. Lasciate che vi dica che la pratica del qìgōng 气功 è un
processo che ha molte progressioni differenti e non è certo un processo che si muove
lungo una linea retta. Mentre progredite emergeranno impurità. A un livello più
profondo, le precedenti impurità relativamente piccole diventano più grandi e quindi ve
ne dovrete sbarazzare per progredire. Potrà sembrare che state regredendo, ma in
effetti state progredendo. Non vi sentiate frustrati. Alcuni sono frustrati da quello di cui
stanno facendo esperienza. Consapevoli dei molti pensieri vaganti che appaiono e

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disturbano il loro allenamento, essi pensano “non posso continuare”. Ma non è anche
questo forse un pensiero vagante? Questo non è un pensiero sull’allenamento. D’altra
parte se accettate che state progredendo nella vostra pratica e mettete anima e corpo
nell’allenamento, e andrà meglio. Con un corretto atteggiamento verso i pensieri vaganti

questi se ne andranno molto prima. Questo è l’atteggiamento del Zhìnéng Qìgōng 智能气

功 verso i pensieri vaganti. Li ignorate e li pulite passo passo ed è come un’onda che sale
e scende piuttosto che come una progressione in linea retta. Quando vi si presenta una
sfida dovreste avere una gara di resistenza con voi stessi, e mantenere la vostra
posizione (la forma) per almeno mezz’ora. Una volta che siete capaci di battere i vostri
pensieri vaganti, essi se ne andranno, dunque se non siete ancora capaci di calmarvi
durante la pratica, perseverate. Questo dovrebbe risolvere il vostro problema.

Illusioni

Quindi nel Zhìnéng Qìgōng 智能气功 non ci sono altri segreti per usare yìshí 意识, è così
semplice: concentrate la vostra attenzione, eseguite i movimenti e prendete l’iniziativa

per usare attivamente yìshí 意识, e questo è tutto. Ma c’è un punto che deve essere

toccato qui. Con il Zhìnéng Qìgōng 智能气功, il nostro gōngfu 功夫 cresce rapidamente.
Quindi attraverso la nostra pratica, le abilità paranormali si sviluppano molto
velocemente. Prima di ciò però avremo delle reazioni derivanti dalla pratica del qìgōng

气功. Che tipo di reazioni? Alcuni avranno illusioni; potrebbero apparire colline, fiumi,
stagni, mari, stelle, fiori, erba, alberi, umani, demoni, dei, templi, spiriti ecc. Il Zhìnéng

Qìgōng 智能气功 adotta un atteggiamento scientifico verso questi problemi: nessuna di
queste immagini è reale. Nemmeno i Buddhisti e i Daoisti le trattano come reali. La
spiegazione dei Buddhisti sulle illusioni è che la mente non è completamente calma e

quindi ha delle reazioni alle influenze esterne. La mente (xīn 心) non è risoluta e quindi
crea delle illusioni. I Daoisti le attribuiscono all’eccesso di qì 气 negli organi del corpo

che creano una reazione che influenza la mente. I Daoisti si concentrano sullo sviluppo

di una ‘pillola’ (dān 丹) e credono che il qì 气 in eccesso causi le illusioni. Non le
considerano come cose reali. Citando un detto buddhista: “quello che è percepito con i
cinque sensi, in definitiva, non è reale. Solo ciò che è senza forma e colore è reale (da una
prospettiva esoterica)”. Quindi qualsiasi cosa voi vediate apparire durante la pratica, è

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irreale. Quando c’è pace e quiete durante l’allenamento, questa è realtà. Quindi gli
studenti dovrebbero prendere particolarmente nota di questo argomento. Vi darò un
esempio.

Lo spirito della volpe

Questo accadde nel 1964. Il suocero di un mio amico, della famiglia Zhōu 周, aveva un
problema agli occhi. Dopo aver praticato la forma in piedi i suoi occhi guarirono.
Tuttavia per più di una settimana il vecchio ogni notte verso mezzanotte, iniziava a
parlare a se stesso quardando verso la porta e dicendo: “Chi va là? Tu sei lo spirito della

volpe vero? Cosa vuoi da me? Tu vuoi la mia pillola (il d ān 丹). Se ne ho una? Anche se ce
l’avessi non te la darei “. Mentre diceva questo agitava le mani come se stesse lottando.
Ogni notte faceva la stessa cosa a mezzanotte. Il mio amico e la sua intera famiglia erano
molto spaventati da tutto ciò e mi chiesero di andare a dare un’occhiata per vedere cosa
stesse succedendo con il suocero. Nel 1964 avevo iniziato ad avere qualche capacità,
anche se erano ancora poca cosa, ma andai comunque a dare un’occhiata. Allora chiesi al
vecchio “che ti sta succedendo?” visto che nessuno nella sua famiglia aveva il coraggio di
chiederglielo. Tutto questo a causa degli spiriti delle volpi! Erano terrorizzati! Pensate
che il vecchio era addirittura un professore, non era proprio una persona qualunque, era
un professore al collegio medico di Pechino. Quindi glie lo chiesi. Lui disse che ogni volta

che praticava un fortissimo qì 气 appariva e una voce iniziava a parlargli. Così chiesi al
resto della famiglia se anche loro avevano sentito questo. Loro dissero di no. Disse che la
voce chiamava il suo nome e lui rispondeva “chi va la?” e qual era la risposta? “La volpe”.
Gli chiesi se la vedeva, e lui rispondeva “No, sento solo la voce, non vedo nessuna forma.
Gli ho chiesto cosa vuoi da me ? E lei mi ha risposto, voglio le tue pillole dell’elisir. Ma io
pratico solo da sei mesi, ho già formato le pillole? E lei risponde Si, ne hai tre, una in alto,
una al centro, e una in basso. Così gli ho risposto ‘non te le darò’. La volpe allora ha detto
‘allora te le prenderò con la forza’, quindi mi sono messo a combattere con lei. A quel
punto è scomparsa”. “allora quando appare?”

“A mezzanotte, ma ieri è arrivata alle 7 di sera”.
Allora io gli ho detto “Non sono ancora le 7 ora… inizia a praticare adesso. Quando

arriverà?” e lui “Saprò quando il suo qì 气 appare, lo sentirò”.
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Io gli dissi “ok, fammi sapere quando arriva”. Quindi cominciò la forma in piedi e dopo
circa venti minuti lo vidi muoversi un po’, gli chiesi se stava per arrivare e lui fece di sì
con la testa. Usai le mie dita per puntare al centro del suo petto e dissi che non sarebbe
potuta venire stanotte. Quindi egli praticò per un’altra mezz’ora, poi disse, “Si, non viene
più” e io dissi “bene , termina la tua pratica.”. Poi gli chiesi “Allora, sei un professore di
psicologia cos’è che non va in te?” Lui chiese “perchè cosa c’è che non va?”

io dissi “tutta questa storia senza senso dello spirito della volpe…” “ma io l’ho sentita
chiaramente” io dissi “è tutto l’effetto di yìshí 意识”

“cosa intendi?”
io dissi “dopo aver praticato qìgōng 气功, la tua abilità si è rafforzata. Appena hai un
debole pensiero nella tua mente subconscia, i segnali possono essere amplificati e
diventare un suono. Per caso hai ascoltato niente di recente a proposito di una volpe che
ruba le pillole?”.
Lui rispose “circa tre mesi fa nel luogo dove mi allenavo abbiamo discusso qualcosa a
proposito degli spiriti delle volpi che rubavano le pillole…”

io dissi “ ecco! Hai quel pensiero nella tua mente e quindi mentre pratichi tu mobiliti il

tuo zhēn qì 真气 – qì 气 innato. La mente è ora molto sensibile e basta un piccolo
pensiero sulla pillola rubata che ecco ….”.

Prima ancora che potessi finire aveva già compreso tutto. Mi disse “sono uno psicologo,

come ho potuto dimenticare queste attività di yìshí 意识?”. Quindi le lasciò andare
immediatamente e stette di nuovo bene. Può essere facile convincere alcune persone
soltanto spiegando i fatti. Ma per coloro che non hanno ricevuto una educazione formale,
se non potete convincerli con le spiegazioni e le persuasioni, potrebbe essere un compito
davvero difficile. Se si rifiutano di ascoltare e si aggrappano a ciò che credono, allora
abbiamo un vero problema “Quella voce è chiara per me…Tu non puoi sentirla ma io
posso”. Prendono l’irreale per reale, e divengono casi senza speranza.

Il dio scimmia

Un altro esempio è accaduto nel 1985. Mentre stavo insegnando, un vecchio uomo con
abilità, gōngfu 功夫, chiese di vedermi. Io acconsentii e chiesi come potevo essere
d’aiuto. Disse che aveva lo stomaco pieno di ‘Xī Yóu Jì 西游记’ , riferendosi alla classica

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storia cinese del dio scimmia in viaggio verso oriente per andare a prendere le scritture
buddiste.
Io dissi “che cosa intendi?”
e lui “Ora parla il dio scimmia. Dice… ‘Lui (Páng Lǎoshī 庞老师) lo sa, lui sa perciò puoi

parlare con lui. Táng Sēng 唐僧, Sūn Wùkōng 孙悟空, Zhū Bājiè 猪八戒, Shā Wùjìng 沙悟

净: sono tutti dentro di me. “ gli chiesi “e il cavallo bianco?” lui rispose “ non ha mai
parlato. Stanno cercando le scritture”.
Io gli dissi “non è reale”.
Lui disse “No, ho consultato anche altri e dicono che gli spiriti dei quattro sono entrati
nel mio corpo”. Io replicai “non può essere niente del genere”

e lui “Ora Zhū Bājiè 猪八戒 sta dicendo ‘non ascoltarlo, non ascoltarlo! Chiedigli solo del
qìgōng 气功. Non conosce niente di questo argomento, non dargli retta su questo”.
Io dissi “che cosa insensata questa degli spiriti dentro al corpo. Lo Xī Yóu Jì 西游记 è

senz’altro un libro per praticare il gōng 功 ma non è come tu lo interpreti. Ti torvi in
uno degli stadi di interferenza dell’illusione con la realtà. Nella tua pratica dovresti
attraversare differenti stadi, e andare da uno all’altro, ma qualcosa è andato storto per te
da qualche parte nel processo.”

Zhū Bājiè 猪八戒 disse “Non lo sa; Non parargli di questo, non ascoltarlo.” “allora cosa
pensi che sia?”
“Gli spiriti sono entrati in me per aiutarmi con la pratica”
“allora perchè sei venuto da me?”

“ho delle malattie”, aveva dei problemi allo stomaco.
Io dissi “Okay, facciamo un passo indietro e mettiamo che io accetti la tua teoria sugli
spiriti delle persone che sono morte e che possono venire a vivere dentro di te. Questa
teoria dice che una persona realmente vissuta, dopo la propria morte può entrare nel

tuo corpo. Ma Sūn Wùkōng 孙悟空, Zhū Bājiè 猪八戒 e Shā Wùjìng 沙悟净 erano

personaggi di fantasia, solo Táng Sēng 唐僧 era un vero monaco nella dinastia Táng 唐,
(618-907 ndt). Questa persona esiste ma gli altri erano tutti personaggi di fantasia creati
da scrittori di storie. Non ci sono mai state tali persone nella realtà, qundi non essendo
mai vissute come possono essere morte e come possono i loro spiriti essere entrati nel
corpo di qualcun’altro?

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Lui disse “davvero? E tutto quello che si racconta su Sūn Wùkōng 孙悟空 e gli altri
anche?”
“Tutte storie create dagli scrittori”
Allora Zhū Bājiè 猪八戒 nello stomaco gli disse “Ignoriamolo!”

Purtroppo non era molto colto e credeva alle storie di Xī Yóu Jì 西游记 e che gli spiriti
entrassero nel corpo, quindi non ho potuto convincerlo con la verità. Due anni dopo
tornò ancora. Gli chiesi degli spiriti nello stomaco. Lui disse:
“Stanno per raggiungere le scritture, il loro gōngfu 功夫 è cresciuto”. Quindi gli
domandai: “allora perchè sei qui?”

“sono qui per un trattamento”
“perchè? Non sono progrediti nelle loro capacità? Non possono aiutarti? La tua prostata
si è gonfiata; perchè non chiedi a loro di aiutarti?”
disse “come sai del mio problema alla prostata?”
“è lì…, posso vederlo molto chiaramente, come potrei non saperlo? E Sūn Wùkōng 孙悟

空 lo sa?”
“..lo sa.. ma non può guarirlo”

“perchè non gli chiedi di usare il suo bastone per dargli un colpetto così che possa stare
di nuovo bene?”
“lui ha detto di venire da te per un aiuto”
“ma tu non mi credi… hai detto che non lo so perchè sei venuto da me? Se abbandoni lo

Xī Yóu Jì 西游记 ti tratterò , tu guarirai in questo istante, altrimenti non ti tratterò”
Ma lui insistette, e così se ne andò. Quindi se qualcuno è poco intelligente e non può
capire allora è molto difficile. Anche se chiaramente questo non è reale, lui non lo

accetta, quindi è impossibile aiutarlo. Quindi spero che gli studenti di Zhìnéng Qìgōng 智

能气功 siano avvertiti e non trattino mai questi fenomeni come reali. I pensieri nella
vostra mente sono come illusioni e non sono reali. Ma allora, perchè continuano a
venirvi a parlare? Beh, se gli date attenzione e gli rispondete, gli aggiungerete energia. Se

li ignorate scompariranno lentamente. Se Zhū Bājiè 猪八戒 vi parla, ignoratelo, e non
durerà più di qualche mese. Se avete una conversazione del genere :
“Zhū Bājiè 猪八戒, ho un dolore”
“Dove?”

“nella mia schiena, cosa devo fare?”
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“dagli un colpetto, diverse volte?”
e più lo fate più la voce si stabilisce dentro di voi come reale. Questo significa che avete
preso una brutta strada riguardo l’allenamento. A questo stadio del vostro allenamento
dovete stare attenti a essere in uno stato tale da non essere influenzati da illusioni visive.
Uccidete i demoni tanto quanto gli dei ogni volta che li vedete e tutto andrà bene. Non
importa cosa siano, ignorateli e il problema si sistemerà. Questo per quanto riguarda le
illusioni, che sono abbastanza semplici da correggere. Ma il prossimo esempio è più
difficile da gestire.

Lo stadio dell’apertura alle capacità paranormali.

Siete allo stadio dell’apertura alle capacità paranormali. Qualcuno viene da voi con un
problema al cuore e voi ne siete a conoscenza. Oppure siete capaci di sapere prima che
quel vostro amico sta arrivando, e infatti arriva. Voi non avete avuto nessuna esperienza
del genere in precedenza quindi la mente può crearvi delle illusioni. Non ve lo spiegherò
in dettaglio qui, ma può sembrare che compaia una voce che dice “Qualcuno è qui, vai a
dare un’occhiata.”. In effetti è la vostra capacità paranormale che sta rilevando questa
informazione, mentre la voce di un’entità che dice ‘eccolo, dai un’occhiata’ è l’illusione.
Se non state attenti a questo e seguite quella voce, scoprendo che in effetti la persona sta
arrivando, potreste pensare che quella particolare divinità sia entrata nel vostro corpo.
Potrebbe proseguire con voi che chiedete a questa divinità illusoria “Chi verrà oggi?”, e
la ricezione di una risposta “Il tale sarà qui alle 8.00 di mattina”, e quel tale arriverà alle
otto. Questo rinforzerà la credenza che la divinità è entrata dentro di voi per informarvi.
In effetti invece è la vostra stessa abilità paranormale a predire il futuro. E’ la vostra
abilità innata. La voce di un altro che parla è semplicemente un’illusione. Questo mutuo
conflitto tra realtà e illusione con cui è molto difficile avere a che fare. Molti di coloro che
sono arrivati a questo livello finiscono per credere nel Buddha, negli Dei, e negli spiriti,
ma è in definitiva la loro abilità e non una entità separata a cui chiedere informazioni. A
causa di ciò molti praticanti rimangono bloccati a questo livello e non possono muoversi
a livelli superiori. E’ come un caleidoscopio con cui il bambino gioca: tanti colori diversi
di tanti frammenti di vetro al suo interno, gli mostrano ogni tipo di bellissimo schema e
il bambino può rimanerne ipnotizzato. Ma gli adulti non ne rimarranno ipnotizzati
perchè li hanno già visti prima, noi adulti ne abbiamo già fatta esperienza e sappiamo

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che sono solo pezzetti di vetro. I bambini, che non lo sanno, vedono differenti tipi di
schemi complicati e cambiamenti di colore e credono che siano bellissimi e reali. Quindi
anche nella nostra pratica, quando incontriamo lo stato di interferenza delle illusioni con
la realtà, è lo stesso. Se diciamo a qualcuno che quella è un’illusione la persona non lo
accetterà, più o meno come il ragazzino che gioca col caleidoscopio. Dopo che hanno
sorpassato questo stadio, e col senno di poi capiranno. Ma mentre sono a quel livello
loro non crederanno. Alcuni potranno anche controbattere, “ Non credo a ciò che dice
Pang Laoshi. Come sai che non c’è nulla? Ne hai avuta esperienza diretta? Come lo sai?
Non puoi dire che tutto quanto è l’illusione che interferisce con la realtà. Qualche volta è
lo spirito di un animale. Qualche volta sono alieni dallo spazio. Qualche volta è Dio o gli
spiriti. Come puoi sapere che non c’è niente?”

I differenti tipi di illusioni

Nel folklore cinese noi crediamo negli spiriti della volpe, della donnola, del porcospino,
del serpente e del roditore. Allora, c’è questa credenza cinese nei differenti demoni e
spiriti che infestano le persone, cosa che non troviamo nella cultura occidentale.
Nell’occidente c’è solo il diavolo, e nessuno degli altri che abbiamo nel folklore cinese.
Perchè tutti questi spiriti degli animali si trovano solo in Cina? Anche gli occidentali
hanno animali come il serpente, la volpe, e la donnola. Perchè non hanno spiriti degli
animali che li infestano? In occidente la gente crede in Dio nel paradiso, e nel diavolo
all’inferno. A confronto, noi cinesi crediamo in così tanti dei e spiriti… ci sono gli spiriti
dei serpenti, delle tigri, e delle montagne.. ci sono addirittura spiriti nelle porte, c’è tutto
questo. E ognuno di questi spiriti può potenzialmente infestare una persona. Perchè
questo? Perchè questi animali vivono assieme alla gente e sono molto comuni, e spesso
spaventano qualcuno saltandogli addosso, quindi un impulso mentale viene registrato
nella coscienza. Quando gli impulsi sono associati alla donnola per esempio, ogni volta
che c’è una preoccupazione viene collegata all’informazione ‘donnola’ e quindi pensiamo
che sia la donnola a creare ansietà o disagio. Se vi ammalate e chiamate qualcuno con
capacità paranormali, questo può vedere l’informazione ‘donnola’ e concludere che siete
infestati dallo spirito della donnola. Ma in realtà era una combinazione del vostro
malessere e della vostra agitazione. Le credenze e convinzioni si sviluppano in questo
modo. Incontrate un serpente e vorreste colpirlo, ma in effetti questa stessa paura è il

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sintomo di una malattia. Quindi questa informazione di malattia si combina con
l’informazione del serpente e quando state male qualcuno può vedere in voi
l’informazione del serpente e vi dirà che siete ‘abitati’ dallo spirito del serpente. Avete
mai sentito qualcuno posseduto dallo spirito di un Panda? Molti non hanno mai visto un
Panda reale ma solo in foto dove sembrano dolci e carini. Solo quegli animali che si
possono incontrare realmente e ai quali sono associate passate informazioni di paura o
informazioni non sane, possono essere registrati nella mente e accusati di essere spiriti
che infestano le persone. Quindi spero che trattiate questo argomento
coscienziosamente. Andate oltre le illusioni che interferiscono con la realtà. Dovreste

usare yìshí 意识 per spezzare queste superstizioni associate al qìgōng 气功. Voi siete
pienamente capaci di diagnosticare le malattie, siete capaci di predire eventi futuri,
potete manipolare oggetti e vedere cose a distanza, tutte queste sono vostre capacità,
sono abilità reali che non vengono da qualche altra parte. Essere bloccati a questo livello

è simile alla storia dello Xī Yóu Jì 西游记, proprio là dove si trovava il dio scimmia prima
di partire con il resto del gruppo per cercare le sacre scritture. Voi sareste più o meno
persone normali tranne per il fatto di essere capaci a predire il futuro e diagnosticare
malattie e quindi potreste essere considerati degli eroi dalle persone normali. Ma così
non potreste andare avanti. Se riuscite a sovrastare l’illusione e accettare che è vostra
normale capacità allora potrete allenarvi e andare avanti passo dopo passo allora
potrete progredire. Quindi un livello inferiore allo stadio delle illusioni che
interferiscono con la realtà è considerato un ottenimento di basso livello. Vi darò due
esempi:

Una coppia incapace di progredire

Molti a Shíjiā Zhuāng 石家庄 avevano attraversato questo stadio. Due anni fa c’erano un
uomo e sua moglie. In origine la loro istruzione non era alta, ma poi divennero capaci di
parlare e cantare in poesia. Parlavano in strofe di quattro o cinque parole. Qualsiasi cosa
dicessero era pura poesia, era molto impressionante. Se iniziavano con una frase di
quattro parole andavano avanti con frasi di quattro parole, lo stesso con le frasi di
cinque parole. Con così poca istruzione come potevano farlo? Io stavo tenendo una
lezione e loro erano in fondo, alla fine vennero da me e mi dissero che avevano

deliberatamente inviato del qì 气 contro di me. Io dissi che non me ne ero reso conto.
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Stavo conducendo l’esperimento della crescita delle dita, e avevo inviato del qì 气
affinchè le dita si allungassero (un esercizio che si fa nelle classi per dimostrare il potere

di yìshí 意识), così loro mi risposero che avevano inviato del qì 气 in contrasto al mio
affinchè le dita non crescessero. Ma, ancora, io gli dissi che non me n’ero accorto, e loro
non mi credevano perchè erano sicuri che io dovessi saperlo. Io dissi “voi mi avete
aiutato”

“no, non lo abbiamo fatto”-intendevano proprio ostacolarmi, così dissi

“io non la penso così, e non importa come la pensiate voi. Io ho ruotato il qì 气 e il vostro

qì 气 arrivato nella mia direzione è stato spinto nella rotazione aggiungendogli forza”

“ah..quindi ti ho aiutato nella rotazione?”
io dissi “Sì. All’inizio l’effetto non era un granchè ma col vostro aiuto è diventato molto

più forte. Ho spinto il vostro qì 气 nella mia rotazione quindi mi avete aiutato, grazie!”
Molte persone cercano di sabotarci quando costruiamo il campo di qì 气, ma noi non

riceviamo il loro tentativo di sabotare; piuttosto aggiugiamo potere alla nostra causa e
questo diventa parte del nostro qì 气 in rotazione, i qì 气 ruotano tutti assieme. Nel

Zhìnéng Qìgōng 智能气功 non nutriamo il pensiero che ci stiano ostacolando ma li
ringraziamo apertamente per il loro aiuto a prescindere da quali fossero le loro
intenzioni, se di aiutarci o meno. Se li vedete che cercano di ostacolarvi e voi stessi vi
opponete, questo potrebbe essere male, annullereste reciprocamente i vostri effetti e il

risultato non sarebbe buono. Comunque, se ricevete il loro qì 气 nella vostra rotazione,
questo smetterà di ostacolarvi e al contrario inizierà ad aiutarvi, quindi è appropriato
ringraziarli. Allora gli chiesi che lavoro facessero, ma non avevano il coraggio di

rispondermi che insegnavano qìgōng 气功, dissero solo che avevano qualcosa a che fare
con la guarigione. Gli chiesi chi fosse il loro insegnante. Mi dissero che era la base del

terzo pilastro del ponte di Cāng Jiāng 沧江, e quando disserò così mi resi conto. Gli chiesi
“il vostro insegnante è un drago, un serpente o un granchio?”
Loro mi risposero “non abbiamo visto così tanto”. Lui mi riferì che il maestro arrivava
ogni volta che iniziavano a praticare.

“quanto tempo fa è iniziato?” chiesi.
Mi dissero che era da quasi dieci anni. Io gli dissi,

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“questa è un’illusione, è l-illusione che interferisce con la realtà. E’ la vostra abilità, non
perdete tempo con questa illusione, praticate per conto vostro senza dargli peso”. Ma
non mi credettero. Allora l’anno scorso ricevette un messaggio dal suo ‘insegnante’ che
diceva che ero nei guai con la mia pratica, che ero a Pechino a praticare e non dovevo
ricevere nessuno. “Vai e aiutalo, portagli delle uova ed erbe da prendere giornalmente;

questo lo aiuterà a superare l’ostacolo.” Quindi lui viaggiò dall’ Ānhuī 安徽 fino a
Pechino con queste uova. Parlò col capo di Pechino di queste uova e lui comprese ma gli
disse che io non ero a Pechino. Lui però insistette perchè il ‘maestro’ lo aveva detto. In

effetti io ero a Wǔhàn 武汉 e stavo conducendo una classe di qìgōng 气功. Questo
dimostra che lo stato illusorio non è affidabile. Se il ‘maestro’ era così potente arebbe
dovuto sapere che mi trovavo nelle vicinanze della sua residenza. Questo vi spiega che
dovete andare oltre lo stato delle illusioni che interferiscono con la realtà; altrimenti, se

c’è un campo di qì 气 che interferisce con voi, perderete il vostro potere. Se incontrate
persone leggermente superiori a voi, vi potranno neutralizzare facilmente. Gli
ottenimenti al livello dello stato delle illusioni che interferiscono con la realtà sono in
effetti molto piccoli e possono essere spazzati via facilmente.

Spero che abbiate acquisito una buona comprensione nei riguardi di questo ostacolo
delle illusioni che interferiscono con la realtà, cosicchè possiate superarlo e possiate
progredire ulteriormente nella vostra pratica.
Qui concludiamo la nostra lezione sull’uso di yìshí 意识.

Grazie.

Traduzione e revisione A.Carloni e A.Panatta.

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